Афоризм 6

Шива сутра вимаршини. Глава 3.
3.6

;;; sans

एवं देहशुद्धिभूतशुद्धिप्राणायामप्रत्याहारधारणाध्यानसमाधिभिर्या तत्तत्तत्त्वरूपा सिद्धिर्भवति सा मोहावरणान्न तु तत्त्वज्ञानादित्याह—

मोहावरणात्सिद्धिः॥६॥

मोहयतीति मोहो माया तत्कृतादावरणात्प्रोक्तधारणादिक्रमसमासादिता तत्तत्तत्त्वभोगरूपा सिद्धिर्भवति। न तु परतत्त्वप्रकाशः। यदुक्तं श्रीमल्लक्ष्मीकौलार्णवे

स्वयम्भूर्भगवान्देवो जन्मसंस्कारवर्जितः।
निर्विकल्पं परं धाम अनादिनिधनं शिवम्॥
प्रत्यक्षं सर्वजन्तूनां न च पश्यति मोहितः।

इति। विगलितमोहस्य तु

मध्यमं प्राणमाश्रित्य प्राणापानपथान्तरम्।
आलम्ब्य ज्ञानशक्तिं च तत्स्थं चैवासनं लभेत्॥
प्राणादिस्थूलभावं तु त्यक्त्वा सूक्ष्ममथान्तरम्।
सूक्ष्मातीतं तु परमं स्पन्दनं लभ्यते यतः॥
प्राणायामः स निर्दिष्तो यस्मान्न च्यवते पुनः।
शब्दादिगुणवृत्तिर्या चेतसा ह्यनुभूयते॥
त्यक्त्वा तां परमं धाम प्रविशेत्तत्स्वचेतसा।
प्रत्याहार इति प्रोक्तो भवपाशनिकृन्तनः॥
धीगुणान्समतिक्रम्य निर्ध्येयं परमं विभुम्।
ध्यात्वा ध्येयं स्वसंवेद्यं ध्यानं तच्च विदुर्बुधाः॥
धारणा परमात्मत्वं धार्यते येन सर्वदा।
धारणा सा विनिर्दिष्टा भवपाशनिवारिणी॥
स्वपरस्थेषु भूतेषु जगत्यस्मिन्समानधीः।
शिवोऽहमद्वितीयोऽहं समाधिः स परः स्मृतः॥

इति श्रीमन्मृत्युजिद्भट्टारकनिरूपितनीत्या धारणादिभिरपि परतत्त्वसमावेश एव भवति न तु मितसिद्धिः॥६॥ ;;;


;;; trans

Evaṁ dehaśuddhibhūtaśuddhiprāṇāyāmapratyāhāradhāraṇādhyānasamādhibhiryā tattattattvarūpā siddhirbhavati sā mohāvaraṇānna tu tattvajñānādityāha—

Mohāvaraṇātsiddhiḥ||6||

Mohayatīti moho māyā tatkṛtādāvaraṇātproktadhāraṇādikramasamāsāditā tattattattvabhogarūpā siddhirbhavati| Na tu paratattvaprakāśaḥ| Yaduktaṁ śrīmallakṣmīkaulārṇave

Svayambhūrbhagavāndevo janmasaṁskāravarjitaḥ|
Nirvikalpaṁ paraṁ dhāma anādinidhanaṁ śivam||
Pratyakṣaṁ sarvajantūnāṁ na ca paśyati mohitaḥ|

iti| Vigalitamohasya tu

Madhyamaṁ prāṇamāśritya prāṇāpānapathāntaram|
Ālambya jñānaśaktiṁ ca tatsthaṁ caivāsanaṁ labhet||
Prāṇādisthūlabhāvaṁ tu tyaktvā sūkṣmamathāntaram|
Sūkṣmātītaṁ tu paramaṁ spandanaṁ labhyate yataḥ||
Prāṇāyāmaḥ sa nirdiṣto yasmānna cyavate punaḥ|
Śabdādiguṇavṛttiryā cetasā hyanubhūyate||
Tyaktvā tāṁ paramaṁ dhāma praviśettatsvacetasā|
Pratyāhāra iti prokto bhavapāśanikṛntanaḥ||
Dhīguṇānsamatikramya nirdhyeyaṁ paramaṁ vibhum|
Dhyātvā dhyeyaṁ svasaṁvedyaṁ dhyānaṁ tacca vidurbudhāḥ||
Dhāraṇā paramātmatvaṁ dhāryate yena sarvadā|
Dhāraṇā sā vinirdiṣṭā bhavapāśanivāriṇī||
Svaparastheṣu bhūteṣu jagatyasminsamānadhīḥ|
Śivo'hamadvitīyo'haṁ samādhiḥ sa paraḥ smṛtaḥ||

iti śrīmanmṛtyujidbhaṭṭārakanirūpitanītyā dhāraṇādibhirapi paratattvasamāveśa eva bhavati na tu mitasiddhiḥ||6||

;;;


Таким образом (evam), сверхъестественная сила (siddhiḥ sā) —сформированная (rūpā) различными (tad-tad) реальностями [проявленными Высшим Я] (tattva)— которая (yā) [создана] посредством очищения тела, очищения грубых элементов, Prāṇāyāma, Pratyāhāra, Dhāraṇā, Dhyāna и Samādhi (dehaśuddhi-bhūtaśuddhi-prāṇāyāma-pratyāhāra-dhāraṇā-dhyāna-samādhibhiḥ), имеет место (bhavati) из-за вуали (āvaraṇāt) [которую набрасывает] Moha --т.е. Māyā-- (moha), а не (na tu) благодаря знанию (jñānāt) [Высшего] Принципа --который не является просто таттвой, или проявленной реальностью, а является собственным истинным Я-- (tattva). [Автор Śivasūtra-s, т.е. Śiva,] сказал так (iti āha)

Сверхъестественная сила (siddhiḥ) [возникает] из-за вуали (āvaraṇāt), [которую набрасывает] Māyā, или неведение (moha)||6||

Moha (mohaḥ) — это то, что вводит в заблуждение (mohayati iti), т.е. Māyā --неведение-- (māyā). Из-за вуали (āvaraṇāt), наброшенной (kṛtāt) этой [Moha] (tad), имеет место (bhavati) сверхъестественная сила (siddhiḥ), полученная (samāsāditā) посредством вышеупомянутой (prokta) последовательности (krama) dhāraṇā (dhāraṇā), и т.п. (ādi), которая --т.е. сверхъестественная сила-- проявляется в форме (rūpā) наслаждения (bhoga) различными (tad-tad) реальностями (tattva)|

Однако (tu), [эта сверхъестественная сила] не (na) [означает] проявления (prakāśaḥ) Высшего (para) Принципа (tattva)|

Это (yad) было заявлено (uktam) в уважаемом Lakṣmīkaulārṇava (śrīmat-lakṣmīkaulārṇave):

Бог (devaḥ), божественный Повелитель (bhagavān), который является самосущим (svayambhūḥ) [и] лишенным (varjitaḥ) остаточных впечатлений (saṁskāra) [предыдущих] рождений (janma) --т.е. Бог, не подверженный закону Кармы (причин и следствий)--, будучи обманутым [Своей собственной Māyāśakti] (mohitaḥ), не (na ca) видит (paśyati) Шиву (śivam), пребывающего безо всяких мыслей (nirvikalpam), являющегося высшей (param) Обителью (dhāma), безначальным и бесконечным (an-ādi-nidhanam) [и] присутствующим перед глазами (pratyakṣam) всех существ (sarva-jantūnām... iti)1"|

Тем не менее (tu), касательно того, чье заблуждение (mohasya) было растворено (vigalita):

"Прибегая к (āśritya) жизненной энергии (prāṇam), находящейся посередине (madhyamam) --т.е. udāna--, между (antaram) потоками (patha) праны (prāṇa) и апаны (apāna) (ādi), и (ca) [впоследствии] обратившись (ālambya) к Силе Знания (jñāna-śaktim), и (ca eva) утвердившись (stham) в этой [Силе Знания] (tad), [Yogī] должен занять (labhet) свое место (āsanam) [там]2.

Поскольку (yatas) Высшая (paramam) Спанда, или Вибрация --т.е. Śakti-- (spandanam), находящаяся за пределами (atītam tu) тонкой [prāṇāyāma] (sūkṣma), достигнута (labhyate) после отказа (tyaktvā) от грубого (sthūla) состояния (bhāvam tu) жизненной энергии (prāṇa), и т.п. (ādi) --т.е. грубой prāṇāyāma, состоящей из выдоха, вдоха и задержки дыхания-- и затем (atha) от тонкой [prāṇāyāma] (sūkṣmam), которая является внутренней --т.е. отмеченной udāna, поднимающейся внутри Suṣumnā-- (āntaram), [то следовательно,] эта (tad) Prāṇāyāma --а именно Высшая Спанда, или Вибрация-- (prāṇāyāmaḥ), из которой (yasmāt) [Yogī] не (na) падет (cyavate) снова (punar), предписана [как самая превосходная] (nirdiṣṭaḥ)3.

Поскольку (hi) это (yā) состояние (vṛttiḥ) звука как такового (śabda), и т.п. (ādi) --т.е. пяти Tanmātra-, или тонких элементов, таттв с 27 по 31-- [произведенное] из особенностей Prakṛti --таттва 13-- (guṇa) переживается (anubhūyate) умом (cetasā), то через отказ (tyaktvā) от этого --т.е. через отказ от этого состояния-- (tām), [Yogī] входит (praviśet) в эту (tad) Высшую (paramam) Обитель, или Состояние (dhāma) посредством ментального схватывания Сознания, лишенного мыслей (sva-cetasā)4. Это считается Pratyāhāra --отзывание-- (pratyāhāraḥ iti proktaḥ), то что отрубает (nikṛntanaḥ) петлю (pāśa) трансмиграционного существования --Saṁsāra-- (bhava).

Превосходя (samatikramya) характерные признаки (guṇān) мыслей (dhī) [и] медитируя (dhyātvā) на высшую (paramam) всепроникающую [Реальность] (vibhum) —на которую невозможно медитировать --т.е. которая не может быть объектом медитации-- (nirdhyeyam)— как собственный Свет (sva-saṁvedyam) —который подходит для медитации (dhyeyam)5, это --т.е. действие, которое только что упоминалось-- (tad ca) мудрецы (budhāḥ) знают (viduḥ) как Dhyāna, или медитацию (dhyānam).

Dhāraṇā, или концентрация (dhāraṇā) [имеет место, когда] Высшая Сущность (parama-ātmatvam) постоянно удерживается им [в сознании] (dhāryate... sadā) --т.е. Yogī-- (yena). Эта (sā) концентрация (dhāraṇā) показывается (vinirdiṣṭā) как способная удалить (nivāriṇī) петлю (pāśa) трансмиграционного существования (bhava).

В этом (asmin) мире (jagati), мышление (dhīḥ) тождественности (samāna) [в форме] 'Я (aham) [есть] Śiva (śivaḥ)', 'Я (aham) [есть] Один без второго (advitīyaḥ)', в отношении [всех] существ (bhūteṣu), проявляющихся (stheṣu) как сам (sva) [и] другие (para), известно как (smṛtaḥ) высшее (saḥ paraḥ) Samādhi, или совершенная концентрация (samādhiḥ... iti)"||

[Следовательно,] согласно предписаниям (nītyā), сформулированным [выше](nirūpita) в наиболее уважаемом (śrīmat... bhaṭṭāraka) Mṛtyujit --т.е. Netratantra-- (mṛtyujit), а также (api) посредством Dhāraṇā, и т.п. (dhāraṇā-ādibhiḥ) имеет место (bhavati) безусловно (eva) поглощение (samāveśaḥ) в Высшем (para) Принципе (tattva), а не (na tu) [только] ограниченная (mita) сверхъестественная сила (siddhiḥ)||6||

  1. Если вы думаете, что Писание говорит о каком-то другом Боге, существующем помимо Вас, то это говорит о вашем неправильном понимании. Это говорится о Вас (вашем истинном Я, не о вашем эго, называемом Джон, Хуан и т.д.), кто является самосущим и не управляется законом Кармы. Это есть Ты, обманутый твоей собственной силой майи (которая проявляет двойственность), не можешь осознать Шиву (свою сущностную природу), кто лишен любых мыслей, кто является Высшей Обителью, или Состоянием, кто не имеет ни начала, ни конца, и кто присутствует перед глазами всех существ, т.е. кто достаточно очевиден для всех них. Независимо от того, насколько великим ученым Трики вы можете быть, но если не понимаете, что вы - по существу Бог, вы никогда не поймете Трику на самом деле. Даже в этом случае (т.е. речь идет о Āṇavopāya), где преобладает точка зрения ограниченного существа, и восхитительная игра преданный-Господь, рабство-Освобождение и т.п. проявляется в самом разгаре, вы никогда не должны упускать из виду Реальность.

  2. Udāna движется через Suṣumnā (центральный тонкий канал). В свою очередь, apāna связана с Iḍā и prāṇa — с Piṅgalā. Следовательно священное писание говорит, что Udāna находится посередине, между потоками prāṇa и apāna, поскольку Suṣumnā проходит между потоками (nāḍī-s, или тонкими каналами), известными как Piṅgalā и Iḍā. По мере того, как Udāna поднимается, его состояние жизненной энергии исчезает и переходит в Силу Знания (Jñānaśakti) из-за появления Cit, или Чистого Сознания (Śiva). Поэтому, в конце концов, Yogī должен занять свое место там, в Jñānaśakti.

  3. Грубая prāṇāyāma — это просто выдох, вдох и задержка дыхания. Тонкая prāṇāyāma связана с появлением Уданы (udāna) в Сушумне (Suṣumnā). Когда Удана развивается в Силу Знаний и, в конце концов, Yogī утверждается в Высшей Спанде (Spanda), или Вибрации, он достигает самой превосходной Пранаямы (prāṇāyāma). Эта возвышенная prāṇāyāma, которая пребывает даже за пределами тонкой, не должна пониматься как простое ограничение или контроль (āyāma) жизненной энергии (prāṇa), но скорее как прекращение жизненных энергий, участвующих в грубой и тонкой prāṇāyāma-s, т.е. prāṇa (выдох), apāna (вдох), samāna (задержка) и udāna. Высшая Спанда, или Вибрация есть не что иное, как Śakti (Сила Бога), источник всех жизненных энергий. Поэтому не удивительно, что лучшая prāṇāyāma —это состояние, в котором все жизненные энергии, или prāṇa-s, приходят вновь к своему завершению в Нем.

Для такого Yogī нет более падения, поскольку он достиг Śakti, которая неотделима от Своего Повелителя Śiva. Таким образом, великий Yogī, полностью реализовавший свое единство с Чит (Cit), или Чистым Сознанием (т.е. с Śiva), никогда не возвращается к обычному состоянию сознания, а именно, никогда больше не возвращается к страданиям. OK, пока достаточно.

  1. Выражение "sva-cetasā" не означает в этом контексте "с/посредством собственного ума", но "अविकल्पसंवित्परमार्शनेन " - "avikalpasaṁvitparamārśanena" или "посредством ментального схватывания (paramārśanena) Сознания (saṁvid), лишенного мыслей (avikalpa)". Другими словами, Yogī должен войти в Высшее Состояние в полной Осознанности. Таково значение.

  2. В этом контексте "svasaṁvedyam" означает "स्वप्रकाशम् " - "svaprakāśam" (как свой собственный свет), и "dhyeyam"является "ध्यानार्हम् " - "dhyānārham", или "подходящий для медитации". Очевидно, во фразе имеется противоречие, потому что, как можно медитировать на высшую всепроникающую Реальность, на которую невозможно медитировать? Вот почему позже было добавлено выражение "dhyeyaṁ svasaṁvedyam". Короче, невозможно медитировать на Высшую Самость, поскольку она не является объектом медитации, а Высшим Субъектом по отношению ко всему. Но можно медитировать на Него, так сказать, на свой собственный Свет, т.е. осознавая, что вы есть Он. Термин "dhyātvā" (медитируя) следует рассматривать здесь как "विमृश्य " - "vimṛśya" (осознавая, реализуя, зная). В этом смысле, несмотря на то, что никто не может медитировать на Высшего Господа, как на объект, возможно осознать свое неотъемлемое единство с Ним. Теперь смысл понятен.