Афоризм 5

Шива сутра вимаршини. Глава 3.
3.5

;;; sans

एवं ध्यानाख्यमाणवमुपायं प्रदर्श्य तदेकयोगक्षेमान् प्राणायामधारणाप्रत्याहारसमाधीन् प्रदर्शयति—

नाडीसंहारभूतजयभूतकैवल्यभूतपृथक्त्वानि॥५॥

योगिना भावनीयानीति शेषः। नाडीनां प्राणापानादिवाहिनीनां सुषीणां संहारः प्राणापानयुक्त्याकत्रोदानवह्न्यात्मनि मध्यनाड्यां विलीनतापादनम्। यदुक्तं श्रीमत्स्वच्छन्दे

अपसव्येन पूर्येत सव्येनैव विरेचयेत्।
नाडीसंशोधनं चैतन्मोक्षमार्गपथस्य च॥
रेचनात्पूरणाद्रोधात्प्राणायामस्त्रिधा स्मृतः।
सामान्या बहिरेते तु पुनश्चाभ्यन्तरे त्रयः॥
आभ्यन्तरेण रेच्येत पूर्येताभ्यन्तरेण तु।
निष्कम्पं कुम्भकं कृत्वा कार्याश्चाभ्यन्तरास्त्रयः॥

इति। भूतानां पृथिव्यादीनां जयो धारणाभिर्वशीकारः। यथोक्तं तत्रैव

वायवी धारणाङ्गुष्ठ आग्नेयी नाभिमध्यतः।
माहेयी कण्ठदेशे तु वारुणी घण्टिकाश्रया॥
आकाशधारणा मूर्ध्नि सर्वसिद्धिकरी स्मृता।

इति। भूतेभ्यः कैवल्यं चित्तस्य ततः प्रत्याहरणम्। यदुक्तं तत्रैव

नाभ्यां हृदयसञ्चारान्मनश्चेन्द्रियगोचरात्।
प्राणायामश्चतुर्थस्तु सुप्रशान्त इति श्रुतः॥

इति। हृदयान्नाभौ प्राणस्य विषयेभ्यो मनसश्च तत्रैव सञ्चारणादित्यर्थः। भूतेभ्यः पृथक्त्वं तदनुपरक्तस्वच्छस्वच्छन्दचिदात्मता। यदुक्तं तत्रैव

भित्त्वा क्रमेण सर्वाण्युन्मनान्तानि यानि च।
पूर्वोक्तलक्षणैर्देवि त्यक्त्वा स्वच्छन्दतां व्रजेत्॥

इति। भूतसन्धानभूतपृथक्त्वविश्वसङ्घट्टाः (१-२०) इति यत्पूर्वमुक्तं तच्छाम्भवोपायसमाविष्टस्यायत्नतो भवति। इदं त्वाणवोपायप्रयत्नसाध्यमिति विशेषः॥५॥ ;;;


;;; trans

Evaṁ dhyānākhyamāṇavamupāyaṁ pradarśya tadekayogakṣemān prāṇāyāmadhāraṇāpratyāhārasamādhīn pradarśayati—

Nāḍīsaṁhārabhūtajayabhūtakaivalyabhūtapṛthaktvāni||5||

Yoginā bhāvanīyānīti śeṣaḥ| Nāḍīnāṁ prāṇāpānādivāhinīnāṁ suṣīṇāṁ saṁhāraḥ prāṇāpānayuktyāikatrodānavahnyātmani madhyanāḍyāṁ vilīnatāpādanam| Yaduktaṁ śrīmatsvacchande

Apasavyena pūryeta savyenaiva virecayet|
Nāḍīsaṁśodhanaṁ caitanmokṣamārgapathasya ca||
Recanātpūraṇādrodhātprāṇāyāmastridhā smṛtaḥ|
Sāmānyā bahirete tu punaścābhyantare trayaḥ||
Ābhyantareṇa recyeta pūryetābhyantareṇa tu|
Niṣkampaṁ kumbhakaṁ kṛtvā kāryāścābhyantarāstrayaḥ||

iti| Bhūtānāṁ pṛthivyādīnāṁ jayo dhāraṇābhirvaśīkāraḥ| Yathoktaṁ tatraiva

Vāyavī dhāraṇāṅguṣṭha āgneyī nābhimadhyataḥ|
Māheyī kaṇṭhadeśe tu vāruṇī ghaṇṭikāśrayā||
Ākāśadhāraṇā mūrdhni sarvasiddhikarī smṛtā|

iti| Bhūtebhyaḥ kaivalyaṁ cittasya tataḥ pratyāharaṇam| Yaduktaṁ tatraiva

Nābhyāṁ hṛdayasañcārānmanaścendriyagocarāt|
Prāṇāyāmaścaturthastu supraśānta iti śrutaḥ||

iti| Hṛdayānnābhau prāṇasya viṣayebhyo manasaśca tatraiva sañcāraṇādityarthaḥ| Bhūtebhyaḥ pṛthaktvaṁ tadanuparaktasvacchasvacchandacidātmatā| Yaduktaṁ tatraiva

Bhittvā krameṇa sarvāṇyunmanāntāni yāni ca|
Pūrvoktalakṣaṇairdevi tyaktvā svacchandatāṁ vrajet||

iti| Bhūtasandhānabhūtapṛthaktvaviśvasaṅghaṭṭāḥ (1-20) iti yatpūrvamuktaṁ tacchāmbhavopāyasamāviṣṭasyāyatnato bhavati| Idaṁ tvāṇavopāyaprayatnasādhyamiti viśeṣaḥ||5||

;;;


Таким образом (evam), после описания (pradarśya) āṇava метода --т.е. относящегося к Āṇavopāya-- (āṇavam upāyam), названного (ākhyam) dhyāna (dhyāna), [Śiva теперь] описывает (pradarśayati) prāṇāyāma, dhāraṇā, pratyāhāra and samādhi (prāṇāyāma-dhāraṇā-pratyāhāra-samādhīn)1, которые [удобны] для овладения и сохранения (yogakṣemān) этой [dhyāna] (tad) исключительно (eka)

[Yogī должен достичь] растворения [жизненной энергии] (saṁhāra) в тонких каналах (nāḍī), победы над (jaya) грубыми элементами (bhūta), отзывания [своего ума] (kaivalya) от грубых элементов (bhūta) [и] отделения --pṛthaktva-- (pṛthaktvāni) от грубых элементов (bhūta) [посредством Бхаваны - Bhāvanā, или творческого созерцания также]||5||

"[Эти методы] должны быть выполнены, или осуществлены Yogī (yoginā) посредством Bhāvanā --творческого созерцания-- (bhāvanīyāni)", это должно быть добавлено [к афоризму для полноты смысла] (iti śeṣaḥ)|

Saṁhāra [акт растворения жизненной энергии] (saṁhāraḥ), текущей в тонких каналах (nāḍīnām) [или] трубах --suṣi-- (suṣīṇām), которые являются носителями (vāhinīnām) prāṇa (prāṇa), apāna (apāna), и т.д. (ādi), [состоит из] выполнения, или осуществления (āpādanam) растворения [этой жизненной энергии] (vilīnatā) в одном месте (ekatra), т.е. в серединном тонком канале (madhya- nāḍyām) —а именно [в Сушумне - Suṣumnā], чьей природой (ātmani) [является] огонь (vahni) Уданы (udāna) (udāna)—, с использованием метода (yuktyā) Праны (prāṇa) и Апаны (apāna) (prāṇa-apāna)2|

Об этом (yad) говорится (uktam) в досточтимом Svacchandatantra (śrīmat-svacchande):

"Следует вдохнуть (pūryeta) через левую [ноздрю] (apasavyena) [и] выдохнуть (virecayet) через правую [ноздрю] (savyena eva)3. Это (etad) [является] полным очищением (saṁśodhanam) тонких каналов (nāḍī) и (ca.. ca) пути (mārga-pathasya) к Освобождению (mokṣa) --т.е. Suṣumnā--. Из-за актов выдоха (recanāt), вдоха (pūraṇāt) [и] остановки --т.е. задержки-- (rodhāt) [дыхания], Пранаяма (prāṇāyāma) (prāṇa-āyāmaḥ) считается (smṛtaḥ) тройной (tridhā). Эти [три prāṇāyāma-s] (ete) [являются] безусловно (tu) обычными (sāmānyāḥ) [и] внешними --поскольку дыхание сохраняется вовне, а не внутри тела, после выдоха-- (bahis). Однако (punar ca), [имеются] три (trayaḥ), являющиеся внутренними --поскольку дыхание удерживается внутри, а не вовне тела, после вдоха-- (ābhyantare). Эти три (trayaḥ) внутренние [prāṇāyāma-s] (ābhyantarāḥ) должны выполняться (kāryāḥ ca) [следующим образом:] Посредством внутренней Пранаямы [prāṇāyāma] (ābhyantareṇa) следует выдохнуть (recyeta) [и] через внутреннюю же Пранаяму (ābhyantareṇa) вдохнуть (pūryeta) также (tu). [Наконец, через внутреннюю Пранаяму] выполняется --букв. совершается-- (kṛtvā) неподвижная (niṣkampam) задержка дыхания (kumbhakam... iti)"||
[См. строфы 294-297 в 7-м paṭala Svacchandatantra]

Покорение (jayaḥ) грубых элементов (bhūtānām) [таких как] земля и т.п. (pṛthivī-ādīnām) [является] властью, или господством [над ними] (vaśīkāraḥ) с помощью концентраци, или dhāraṇā-s (dhāraṇābhiḥ)4|

Как уже было сказано (yathā uktam) в этом самом [Svacchandatantra] (tatra eva):

"Относящаяся к воздуху (vāyavī) концентрация (dhāraṇā) на большом пальце ноги (aṅguṣṭhe), относящаяся к огню (āgreyī) — в середине (madhyatas) пупка (nābhi), относящаяся к земле (māheyī) — в области (deśe) горла (kaṇṭha... tu), относящаяся к воде [концентрация] (vāruṇī) с опорой --т.е. опорой, или фокусом концентрации-- (āśrayā) на язычке (ghaṇṭikā), [и наконец,] концентрация (dhāraṇā), относящаяся к эфиру, или пространству (ākāśa) — на макушке головы (mūrdhni). [Эти виды состредоточения], как говорится (smṛtā), проявляют (karī) все (sarva) сверхъестественные силы (siddhi... iti)5"|
[См. строфы 299-300 в 7-м paṭala Svacchandatantra]

Отзывание (kaivalyam) ума (cittasya) от грубых элементов (bhūtebhyaḥ) [является] следовательно (tatas) pratyāhāra (pratyāharaṇam)|

Об этом (yad) свидетельствует (uktam) и [Svacchandatantra] (tatra eva):

"[Задержка и контроль жизненной энергии в пупке, осуществляемые постепенно,] посредством переноса [ее] (sañcārāt) от сердца (hṛdaya) к пупку (nābhyām), и также (ca) [сдерживание и контроль] ума (manas) [в пупке через его отзывание] от чувств и объектов чувств [к пупку] (indriya-gocarāt), четвертая (caturthaḥ) prāṇāyāma (prāṇāyāmaḥ), [известная как] очень уравновешенная, или спокойная (supraśāntaḥ), [имеет место] на самом деле (tu). Это то, чему учили (iti śrutaḥ... iti)6"||
[См. строфы 297 в 7-м paṭala Svacchandatantra]

Через перенос (sañcāraṇāt) жизненной энергии (prāṇasya) от сердца (hṛdayāt) к пупку (nābhau), и также (ca) [через перенос] ума (manasaḥ) в направлении его --т.е. пупка-- (tatra eva) от объектов чувств (viṣayebhyaḥ) [посредством pratyāhāra, или отзывания ума]. Таково значение (iti arthaḥ)|

Отделение (pṛthaktva) от грубых элементов (bhūtebhyaḥ) [предполагает] природу (ātmatā) чистого (svaccha) [и] независимого (svacchanda) Сознания --т.е. Śiva-- (cit), которое не затронуто (anuparakta) ими --т.е. грубыми элементами-- (tad)|

Это же (yad) говорится (uktam) в этом самом [Svacchandatantra] (tatra eva):

"О Богиня (devi)! После постепенного пронизывания (bhittvā krameṇa) всех [узлов --в сердце, горле и т.д.--] (sarvāṇi), которое (yāni ca) завершается (antāni) в Unmanā (unmanā), через опыт/переживания --с помощью методов-- (lakṣaṇaiḥ), которые были описаны ранее (pūrva-ukta) [в шестой главе, или paṭala Svacchandatantra]; через отказ от (tyaktvā) [всего этого, Yogī] достигает (vrajet) [Высшей] Свободы (svacchandatām... iti)7"|
[См. строфу 327 в 7-м paṭala Svacchandatantra]

То (tad), что (yad) ранее говорилось (pūrvam uktam) в I, 20 [настоящего Писания] (1-20), а именно: "[Другие сверхъестественные силы просветленного Yogī — это сила] объединения (sandhāna) существующих объектов (bhūta); [сила] разделения (pṛthaktva) их всех --т.е. существующих объектов-- (bhūta) [и сила] собирания --saṅghaṭṭa-- (saṅghaṭṭāḥ) всего (viśva... iti), [что было разделено пространством и временем]", происходит (bhavati) без усилий (ayatnatas) для того, кто вошел (samāviṣtasya) в Śāmbhavopāya --методы, относящиеся к Śiva-- (śāmbhava-upāya)|

Но (tu) это --т.е. то, что описывается в I, 20-- (idam) должно быть выполнено и достигнуто (sādhyam) через усилия (prayatna) в Āṇavopāya --методами, относящимся к ограниченным существам-- (āṇava-upāya). Таково различие (iti viśeṣaḥ)||5||


  1. Эти термины следует понимать практически также, как они были определены мудрецом Patañjali в его Yogasūtra-s II, 49 (prāṇāyāma) - III, 1 (dhāraṇā) - II, 54 (pratyāhāra)
  • III, 3 (samādhi), соответственно. Чтобы получить всю необходимую информацию, прочитайте эти афоризмы на странице, содержащей все оригинальные sūtra-s, т.е. Pātañjalayogasūtra-s, а также то, что объясняет Aṣṭāṅgayoga.
  1. Метод prāṇa (жизненной энергии, выходящей с выдохом) и apāna (жизненной энергии, входящей на вдохе) заключается просто в остановке дыхания, которая заставляет жизненную энергию двигаться внутри к Suṣumnā (серединному, или центральному каналу). Когда prāṇa и apāna стабилизируются в центральном канале, это называется samāna. Наконец, эта samāna растворяется в udāna, отсюда последний образно называется "огнем". Ну, что ж, прочитайте эти страницы, пожалуйста, тогда мне не надо писать длинных пояснений.

  2. Несмотря на то, что "savya" и "apasavya" означают буквально "левый" и "правый" соответственно, я интерпретировал "savyena" и "apasvyena" также как Kṣemarāja указывает в его комментарии к Svacchandatantra, т.е. как несклоняемые "справа" и "слева". Он начинает свой комментарий на VII, 294 в Svacchandatantra таким образом: "सव्येन दक्षनासापथेन रेचयेद्रेचकं कुर्यादपसव्येन वामेन पूर्येत वायुपूरणं कुर्यादित्यर्थः " - "Savyena dakṣanāsāpathena recayedrecakaṁ kuryādapasavyena vāmena pūryeta vāyupūraṇaṁ kuryādityarthaḥ" - "Он должен выдохнуть —т.е. он должен выполнить акт выдоха— через savya —т.е. через правую ноздрю—; [и] ему следует вдохнуть —т.е. он должен наполниться воздухом— через apasavya —т.е. через левую [ноздрю]—. Таково значение". Итак, теперь понятно?

Кроме того, поскольку я увидел серьезные несоответствия между приведенными здесь строфами и оригинальными из Svacchandatantra (возможно некоторые опечатки в процессе переписывания), я принял решение напрямую внести эти оригинальные строфы из уважаемого Svacchandatantra в текст Śivasūtravimarśinī с тем, чтобы исправить все ошибки. Я сумасшедший? Да, по крайней мере, временно! Эти переводы, исследования и объяснения могут с легкостью свести человека с ума, будьте уверены, не только потому, что их чрезвычайно трудно выполнять, и мой интеллект всегда работает часами на все 100%, но и потому, что помимо учения, текст содержит ошеломляющую силу, исходящую из самих символов. Я не могу описать этот опыт словами. Это как находиться в присутствии чего-то чрезвычайно исцеляющего и радиоактивного в то же самое время. Люди, которые постоянно говорят, что они ищут Бога (абсолютного Господа всей вселенной), поверьте мне, большинство из них не знают, о чем они говорят. Если ограниченное существо, как таковое (т.е. без Его Милости, без какой-либо специальной подготовки/обучения, и т.п.), найдет Господа и Его Силу, его физическое тело не переживет этого опыта. Воздействие этого опыта настолько благословенно, что оно убивает вашу индивидуальность до самых корней! Все эти тексты, переводимые мной, были написаны Им Самим и прокомментированы великими мудрецами. Поэтому они полны Его Силы и божественных тайн. Когда кто-то приближается к ним, в этом случае он должен быть очень осторожным и уважительным.

  1. Термин "dhāraṇā" (концентрация) должен быть интерпретирован здесь так же, как его определяет мудрец Patañjali в своих Yogasūtra-s (III, 1).

  2. Kṣemarāja подробно комментирует эти две строфы Svacchandatantra, давая точный метод, как их практиковать. Так или иначе, читателю не рекомендуется изучать их, чтобы не получить все эти сверхсилы в процессе! Мой Бог, ты не захочешь получить эти сверхсилы, будь уверен. Как отмечает выдающийся мудрец Patañjali в своих знаменитых Yogasūtra-s (III, 37):

"ते समाधावुपसर्गा व्युत्थाने सिद्धयः" - "Te samādhāvupasargā vyutthāne siddhayaḥ" - "Эти [сверхъестественные силы] являются препятствием, или помехой в Samādhi, [но] достижениями в Vyutthāna --т.е. обычном состоянии сознания, в котором ум неустойчив (колеблется)--".

Таким образом, хотя эти сверхсилы являются настоящим достижением для кого-то, чьей целью является пребывание в обычном состоянии сознания, в котором ум все время работает, но для тех, кто хочет пребывать в Совершенной Концентрации (Samādhi) и, наконец, достичь Освобождения, они являются проклятием.

OK, возвращаемся к теме. Первый абзац комментария Kṣemarāja на эти две строфы Svacchandatantra сделают мой собственный перевод более понятным, я надеюсь:

"पाददेशे तिर्यग्गतेः नाभौ जाठराग्नेः कण्ठे स्थितिपदे धरण्या घण्टिकायां रसस्य ब्रह्मरन्ध्रे च व्योम्नः सद्भावात्तथैव धारणा उक्ताः।" - "Pādadeśe tiryaggateḥ nābhau jāṭharāgneḥ kaṇṭhe sthitipade dharaṇyā ghaṇṭikāyāṁ rasasya brahmarandhre ca vyomnaḥ sadbhāvāttathaiva dhāraṇā uktāḥ|" - "Концентрации описаны [следующим образом:] На том, что движется горизонтально --эпитет воздуха-- в области стопы; на огне в брюшой полости - в пупке; на земле —чье состояние устойчиво—в горле; на воде — в язычке; и, также, на эфире, или пространстве —что является вашим реальным Бытием—в Brahmarandhra --т.е. в центральном отверстии Sahasrāracakra, на верхушке головы--".

О, хорошо, теперь понятно, так ведь? Если вы ожидали другого перевода слова в этом примечании, то вы — еще более сумасшедший, чем я, ха-ха. Не волнуйтесь, перевод верный. Просто доверяйте мне тогда. В любом случае, вы можете проверить это с помощью словаря, если для этого вы обладаете достаточными знаниями санскрита. Пословный перевод очень хорош, но занимает так много времени, также. Вот почему я не включаю его в пояснительные заметки.

Разумеется, воздух, огонь, земля, вода и эфир/пространство являются хорошо известными Махабхутами (Mahābhūta-s) (букв. великие элементы, т.е. грубые элементы), а именно, таттвы, или категории с 32-й по 36-ю в системе универсального проявления согласно системе Трики.

  1. Ну что ж, чтобы понять, почему я перевел эту строфу Svacchandatantra таким образом, вам надо прочитать "весь" комментарий Кшемараджи на эту строфу. Тема эта весьма сложная, но его слова рассеют все сомнения. Кстати, полный комментарий, который Кшемараджа составил на Svacchandatantra, известен как Svacchandoddyota. Он содержит 15 paṭala-s, или глав, и ученые знают, что Кшемараджа был его автором с самого начала, когда мудрец написал в пятом стихе своего введения в книгу: "क्षेमराजो विवृणुते श्रीस्वच्छन्दनयं मनाक्॥५॥ " - "Kṣemarājo vivṛṇute śrīsvacchandanayaṁ manāk||5||" - "Kṣemarāja немного объясняет учение почтенного Svacchandatantra". Да, несмотря на то, что слово manāk (немного, чуть-чуть, в небольшой степени) выглядит как своего рода шутка, он прав в отношении других великих санскритских ученых и мудрецов, но не в отношении всех остальных из нас, безусловно. В любом случае, видя глубину и духовность учения, данного в уважаемом Svacchandatantra, да, мудрец был довольно краток (около 2000 страниц, я не шучу). Конечно, для западного ума, привыкшего все время читать краткое изложение, его комментарии будут выглядеть очень объемными, но это просто видимость... попробуйте быть оптимистичными, пожалуйста, хаха. Прости, Господи, но я должен быть немного саркастичным здесь и шутить, или я умру, увидев краткий вариант Svacchandoddyota прямо сейчас передо мной. Да, он прямо передо мной сейчас, друзья. Количество учений и мудрости, содержащейся в этой книге, — просто ошеломляющее. Ни один человек не способен полностью "понять" эту книгу даже на протяжении всей жизни, но с Его божественной Милостью, все возможно, вы знаете.

Теперь, вернемся к теме с его "кратким" комментарием на VII, 297 (7-ю главу, строфу 297). Помните, что предыдущие строфы (с 294-й) Svacchandatantra уже были переведены выше [см. "Следует вдохнуть (pūryeta) через левую [ноздрю] (apasavyena) [и] выдохнуть (virecayet) через правую [ноздрю]... [Наконец, внутренне] выполняется --а именно, совершается-- (kṛtvā) лишенная дрожи (niṣkampam) задержка дыхания (kumbhakam... iti)"]. Итак, техника, прокомментированная Кшемараджей, начинается с этой лишенной дрожания/трепетания задержки дыхания. Проверьте строку 297 в VII главе, чтобы понять значение этого комментария:

" निष्कम्पकुम्भकानन्तरं हृदयसञ्चारादिति शनैः शनैर्हृदयादधःसञ्चारयुक्त्या प्राणं नाभ्यामेव नियम्येत्यर्थात्तथा मन इन्द्रियगोचरादिति तत्प्रत्याहारयुक्त्या नाभ्यामेव मनो नियम्य मनोनियमपूर्वकं प्राणं नाभौ नियच्छतः सुप्रशान्तः प्राणायामो भवति॥२९७॥ " - "Niṣkampakumbhakānantaraṁ hṛdayasañcārāditi śanaiḥ śanairhṛdayādadhaḥsañcārayuktyā prāṇaṁ nābhyāmeva niyamyetyarthāttathā mana indriyagocarāditi tatpratyāhārayuktyā nābhyāmeva mano niyamya manoniyamapūrvakaṁ prāṇaṁ nābhau niyacchataḥ supraśāntaḥ prāṇāyāmo bhavati||297||" - "[Эта пранаяма (prāṇāyāma) провляется] сразу после лишенной дрожи задержки дыхания. [В строфе,] 'hṛdayasañcārāt' на самом деле говорится 'Очень постепенное удержание и контроль жизненной энергии в пупке посредством переноса --т.е. перемещая жизненную энергию-- от сердца книзу --т.е. вниз до пупка--'. Поэтому также, 'mana indriyagocarāt' [означает] сдерживание и контроль ума в пупке через его отзывание от этого --т.е. от чувств и объектов чувств-- [к пупку]. Сдерживая и контролируя жизненную энергию в пупке, наряду со сдерживанием и контролем ума [там же], имеет место пранаяма [называемая] supraśānta --очень уравновешенная, или спокойная||297||"

Это четвертая пранаяма (prāṇāyāma) из-за ее следующих трех предыдущих внутренних: выдоха, вдоха и задержки дыхания. Теперь вы понимаете, почему я перевел вышеупомянутую строфу так, как я это сделал.

  1. Слово "lakṣaṇa" означает "знак, атрибут, характеристика и т.д.". Таким образом, "lakṣaṇaiḥ" означало бы "через знаки, атрибуты, характеристики и т.д.". Так или иначе, мудрец Kṣemarāja объясняет таким образом значение слова "lakṣaṇaiḥ" в своем комментарии на строфу Svacchandatantra:

" लक्षणैरिति प्रणवाधिकारोक्तैरनुभवैर्युज्यत इति शेषः " - "Lakṣaṇairiti praṇavādhikāroktairanubhavairyujyata iti śeṣaḥ" - "[Слово] 'lakṣaṇaiḥ' [в строфе] означает, что 'он наделен опытом, упомянутом в Praṇavādhikāra --т.е. в шестой главе Svacchandatantra, также инвестной как Pañcapraṇavādhikāra--'. Это должно быть добавлено [к строфе для полноты смысла]"

Итак, смысл в том, что Yogī способен проткнуть все узлы (granthi-s) , и т.д. вплоть до Unmanā благодаря тому, что он наделен опытом различных состояний, связанных с каждым этапом. Этот опыт упоминается в этой главе Svacchandatantra и действует как средство для него по достижению Высшего Духа.