Афоризм 24

Шива сутра вимаршини. Глава 3.
3.24

एवमेव प्रसवेऽपि प्रवृत्ते यदि तुर्यरसावष्टम्भेन मध्यपदं सिञ्चति पुनरपि तदा—

मात्रास्वप्रत्ययसन्धाने नष्टस्य पुनरुत्थानम्॥२४॥

मात्रासु पदार्थेषु स्वप्रत्ययसन्धानम्।

चक्षुषा यश्च दृश्येत वाचा वा यश्च गोचरः।
मनश्चिन्तयते यानि बुद्धिर्यानि व्यवस्यति॥
अहङ्कृतानि यान्येव यच्च वेद्यतया स्थितम्।
यश्च नास्ति स तत्रैव त्वन्वेष्टव्यः प्रयत्नतः॥

इति श्रीस्वच्छन्दनिरूपितनीत्या विश्वमिदमहमिति चिद्घनात्मरूपतां सर्वत्रानुसन्दधतः पूर्वोक्तावरप्रसवान्नष्टस्यापहारिततुर्यैकघनचमत्कारमयस्वभावस्य पुनरुत्थानमुन्मज्जनं तदैक्यसम्पत्सम्पूर्णत्वं योगिनो भवतीत्यर्थः। तदुक्तं श्रीस्वच्छन्दे

प्रसह्य चञ्चलीत्येव योगिनामपि यन्मनः।

इत्युपक्रम्य

यस्य ज्ञेयमयो भावः स्थिरः पूर्णः समन्ततः।
मनो न चलते तस्य सर्वावस्थागतस्य तु॥
यत्र यत्र मनो याति ज्ञेयं तत्रैव चिन्तयेत्।
चलित्वा यास्यते कुत्र सर्वं शिवमयं यतः॥

इति।

विषयेषु च सर्वेषु इन्द्रियार्थेषु च स्थितः।
यत्र यत्र निरूप्येत नाशिवं विद्यते क्वचित्॥

इति च॥२४॥


Evameva prasave'pi pravṛtte yadi turyarasāvaṣṭambhena madhyapadaṁ siñcati punarapi tadā—

Mātrāsvapratyayasandhāne naṣṭasya punarutthānam||24||

Mātrāsu padārtheṣu svapratyayasandhānam|

Cakṣuṣā yaśca dṛśyeta vācā vā yaśca gocaraḥ|
Manaścintayate yāni buddhiryāni vyavasyati||
Ahaṅkṛtāni yānyeva yacca vedyatayā sthitam|
Yaśca nāsti sa tatraiva tvanveṣṭavyaḥ prayatnataḥ||

iti śrīsvacchandanirūpitanītyā viśvamidamahamiti cidghanātmarūpatāṁ sarvatrānusandadhataḥ pūrvoktāvaraprasavānnaṣṭasyāpahāritaturyaikaghanacamatkāramayasvabhāvasya punarutthānamunmajjanaṁ tadaikyasampatsampūrṇatvaṁ yogino bhavatītyarthaḥ| Taduktaṁ śrīsvacchande

Prasahya cañcalītyeva yogināmapi yanmanaḥ|

ityupakramya

Yasya jñeyamayo bhāvaḥ sthiraḥ pūrṇaḥ samantataḥ|
Mano na calate tasya sarvāvasthāgatasya tu||
Yatra yatra mano yāti jñeyaṁ tatraiva cintayet|
Calitvā yāsyate kutra sarvaṁ śivamayaṁ yataḥ||

iti|

Viṣayeṣu ca sarveṣu indriyārtheṣu ca sthitaḥ|
Yatra yatra nirūpyeta nāśivaṁ vidyate kvacit||

iti ca||24||


Таким образом (evam eva), даже (api) когда происходит порождение [низших ментальных состояний] (prasave... pravṛtte), если (yadi) [Yogī] также (punar api) окропит (siñcati) промежуточное состояние, или стадию (madhya-padam) устойчивым удержанием (avaṣṭambhena) эликсира (rasa) Turya --Четвертого Состояния-- (turya), тогда (tadā)

При единении (sandhāne) истинного Я-Сознания (svapratyaya) с объектами (mātrā), [также] вновь возникает (punar utthānam) [Блаженство четвертого состояния сознания, которое] исчезло (naṣṭasya) [из-за появления вышеупомянутых низших состояний ума --см. афоризм 23--] ||24||

Союз (sandhānam) истинного Я-Сознания (svapratyaya) с mātrā-s (mātrāsu) [или] объектами (padārtheṣu)|

"Все, что (yaḥ ca) воспринимается (dṛśyeta) через глаз [а] (cakṣuṣā) или (vā) все, что (yaḥ ca) [становится] объектом (gocaraḥ) посредством речи (vācā); все, что (yāni) ум (manas) думает (cintayate), все, что (yāni) интеллект (buddhiḥ) определяет (vyavasyati); все, что (yāni eva) присвоено эго (ahaṅkṛtāni), все, что (yaḥ ca) существует (sthitam) как познаваемое (vedyatayā); и [даже] (ca) что (yaḥ) не (na) существует (asti), Он --т.е. Paramaśiva, который является компактной массой, сотворенной из Света Сознания-- (saḥ) должен быть исследован (anveṣṭavyaḥ) усердно и внимательно (prayatnataḥ) в тех (реалиях) (tatra), несомненно (eva tu... iti)1"||
[См. XII, 163-164 в Svacchandatantra]

В соответствии с наставлениями (nītyā), определенными (nirūpita) уважаемым (śrī) Svacchandatantra (svacchanda), в случае [Yogī], который везде и всегда постоянно и интенсивно осознает (sarvatra anusandadhataḥ) свою собственную природу (ātma-rūpatām) как компактную массу (ghana) Сознания (cit) [через осознание, что] "Я (aham) [есть] эта (idam) вселенная (viśvam... iti)", [происходит] возрождение (punar utthānam) [или] появление (unmajjanam) своей собственной сущностной природы (sva-bhāvasya), полной (maya) Блаженства (camatkāra), [видимо] покинутой (apahārita) Turya (turya) —единственной компактной массы [Сознания] (eka-ghana)— --поскольку Yogī не был достаточно внимателен, Turya, или Четвертое Состояние скрыло Себя от него--, которая --т.е. его собственная сущностная природа-- исчезла (naṣṭasya) из-за вышеупомянутого возникновения (pūrva-ukta... prasavāt) низших [ментальных состояний] (avara). [Вкратце,] полное приобретение, или достижение (sampad-sampūrṇatvam) [его] единства (aikya) с тем --с Turya-- (tad) происходит (bhavati) с Yogī (yoginaḥ). Таково значение (iti arthaḥ)|

Это [же самое учение] (tad) было дано (uktam) в уважаемом Svacchandatantra (śrīsvacchande), начиная с (upakramya):

"Поскольку (yad) даже (api) ум (manas) Yogī-s (yoginām) сильно (prasahya) движется туда и сюда (cañcalīti eva... iti)2"||
[См. заключительную часть IV, 311 в Svacchandatantra]

[продолжая с]

"Чей (yasya) ум --как сиденье чувств и мыслей-- (bhāvaḥ) полон (mayaḥ) Высшего Принципа --как его единственного объекта познания-- (jñeya), устойчив (sthiraḥ) [и] полностью (samantatas) лишен желаний (pūrṇaḥ). Его (tasya) ум (manas) не (na) движется (calate), --т.е. не отступает от Высшего Принципа--, даже когда (tu) он падает во (gatasya) все *(sarva)*состояния (avasthā) --т.е. хотя он проходит через всевозможные обстоятельства--. Куда бы (yatra yatra) [его] ум (manas) ни двигался (yāti), [Yogī] должен размышлять (cintayet) о Высшем Принципе (jñeyam) прямо там (tatra eva). Но если (yatas) все (sarvam) заполнено (mayam) Śiva (śiva), куда (kutra) будет двигаться [его ум] (yāsyate) после перемещения (calitvā... iti)?3"||
[См. IV, 312-13 в Svacchandatantra]

и (ca) [заканчивая с]:

"Во всех объектах (viṣayeṣu... sarveṣu) и (ca... ca) во всех намерениях/стремлениях (sarveṣu... artheṣu) чувств (indriya) --а именно, наслаждения объектами-- —; [лучший из Yogī-s тот], кто может быть вовлеченным (sthitaḥ) [в эти реалии], где бы (yatra yatra) он ни постигал (nirūpyeta), нигде (kvacid... iti) не обнаруживается (na... vidyate) отсутствия Śiva (aśivam) --не существует места, где бы не существовал Śiva--4"||
[См. IV, 314 в Svacchandatantra]

||24||


  1. Давайте сейчас четко сформулируем некоторые моменты.... ну, настолько ясно, насколько это возможно (ха-ха!):

    1. "vācā vā yaśca gocaraḥ" - "или все, что [становится] объектом посредством речи": Имеется четыре уровня речи, а именно, Parāvāk, Paśyantī, Madhyamā и Vaikharī. С одной стороны, Parāvāk (букв. высшая речь) — это стадия, в которой звук (vācaka) и объект (vācya), который обозначается (проявляется) таким звуком, находятся в абсолютном единстве. С другой стороны, Vaikharī — это стадия, в которой vācaka и vācya полностью разделены. Vaikharī есть грубый уровень речи, т.е. тот, который выражается физическим языком. В Vaikharī и звук, и объект различны и полностью разделены. Посередине находятся два промежуточных уровня, называемых Paśyantī и Madhyamā. В первом, звук и обозначенный им объект отличны друг от друга, но не разделены; и в последнем, звук и объект различны и разделены, но они отделены "только" на ментальном уровне. Слово "gocara", или объект, упомянутый в строфе Svacchandatantra — это vācya. В свою очередь, слово "vācā", или "через речь" подразумевается "через Paśyantī, Madhyamā и Vaikharī", поскольку в Parāvāk полностью отсутствуют объекты. Так просто! О, да! Ха-ха! Это действительно весело. Так много скрытых значений в такой короткой фразе!

    2. "Manaścintayate yāni" - "все, что ум думает": Это "yāni", или "все, что/что бы ни" стоит во множественном числе (среднего рода). Это относится к sukha (удовольствие), и т.д.

    3. "Ahaṅkṛtāni yānyeva" - "все, что присвоено эго": Здесь опять "yāni" — во множественном числе (среднего рода). Эго — это таттва, или категория 15 в системе универсального проявления согласно Трике. Эго постоянно присваивает вещи, свойства/качества/характеристики, настроения и т.д. Например: "Это мое" (эго овладевает вещью) или "Я такой умный" (здесь происходит завладение качеством), или "Мне грустно" (сейчас он присваивает характеристики настроения, т.е. пребывание грустным), и т.д. Если вам нужно больше примеров, просто проанализируйте, что ваше эго делает внутри вас прямо сейчас. Но несмотря на интенсивную деятельность в присвоении качеств нашим прекрасным неутомимым эго, "Я" остается в одиночестве и никогда не затрагивается никакими вещами, качествами, настроениями и пр.

    4. "yacca vedyatayā sthitam" - "все, что существует как познаваемое": Познаваемое — это просто объект. Он называется "познаваемое", потому что может быть познан Субъектом (Высшим Господом). Все, что может быть познано Субъектом, есть познаваемое. Правда просто?

    5. "Yaśca nāsti" - "и [даже] что не существует": Другими словами, "и даже что не воспринимается как проявленная реальность".

    6. "sa..." - "Он --т.е. Paramaśiva, который является компактной массой, сотворенной из Света Сознания--...": Это не мое изобретение, а то, что мудрец Kṣemarāja комментирует в этой строфе своей Svacchandoddyota: "स इति चित्प्रकाशघनः परमशिवो..." - "Sa iti citprakāśaghanaḥ paramaśivo..." - "[Термин] 'Он' [означает] Paramaśiva, который является компактной массой, сотворенной из Света Сознания". Оригинальное слово для "Он" — "saḥ", но "ḥ" (Visarga) следует отбросить перед согласной ("t" в "tatraiva" в строфе выше) из-за 10ого Правила Visarga Сандхи.

    В двух словах, Высшее Существо должно быть исследовано усердно и внимательно во всех вышеперечисленных реалиях.

  2. Вначале, сообщение, предназначенное для санскритских учеников: Прежде чем заполнять мой почтовый ящик, хе-хе, вопросами и/или жалобами об этом странном спряжении "cañcalīti", позвольте объяснить шаг за шагом: "cañcalīti"— это Фреквентатив (также называемый Интенсивной формой) корня "cal" (двигаться), спрягаемый в 3ем лице единтсвенного числа, настоящего времени. Как вы знаете, Фреквентатив усиливает действие глагола, т.е. "calati" означает "он/она/оно двигается" но "cañcalīti" означает "он/она/оно двигается интенсивно, туда сюда, взад вперед и т.д.". Вы могли бы сказать, "Нет, это должно быть cañcalyate так", но тема не так уж проста. Имеется два типа Фреквентатива, первый — Ātmanepadī и второй — Parasmaipadī. Форма "cañcalyate"относится к Ātmanepadī, в то время как "cañcalīti" — к Parasmaipadī. Первый является обычным для классического санскрита, а второй "обычно" встречается в Ведах. Поэтому вы скорее всего не найдете никаких объяснений о Parasmaipadī Фреквентативе в элементарной санскритской грамматике. Для этого вам нужен кто-то сведущий. Но учтите также, что корень "cal" (двигаться) формирует свой Parasmaipadī Фреквентатив нерегулярно. А если у кого-то есть блестящая идея, что "cañcalīti" есть "cañcalī iti", то это никак невозможно. Почему? Потому что даже если вы считаете, что"cañcalī" женского рода от "cañcala" (движение туда сюда), хотя "cañcalā" было бы более правильным, "manas" (ум) является среднего рода. Следовательно, структура предложения полностью нарушается. Поэтому верите вы мне или нет, здесь вы имеете этот Parasmaipadī Фреквентатив, встречающийся в Тантре, в то время когда в основном они встречаются в Ведах. OK, достаточно. С этим кратким объяснением, я предотвратил заполнение моего почтового ящика, отлично!

    Теперь, для всех людей, читающих документ, Kṣemarāja уточняет в своей Svacchandoddyota: "कुटिलं चलति भोगाभिलाषेण व्युत्थानमेव धावति नाभिष्टं पदमवष्टभ्नाति यदिति यस्मादेवम्॥३११॥" - "Kuṭilaṁ calati bhogābhilāṣeṇa vyutthānameva dhāvati nābhiṣṭaṁ padamavaṣṭabhnāti yaditi yasmādevam||311||" - "[Термин] 'yad' [в строфе означает] 'так как [даже ум Yogī-s] таков'. [Поэтому, поскольку такой ум] не захватывает желаемое Состояние --т.е. Nirvyutthānasamādhi, или Samādhi, лишенное любого обычного состояния сознания--, он движется и бежит за извращенной vyutthāna --обычным состоянием сознания-- из-за желания наслаждаться".

    Я добавил слово Nirvyutthānasamādhi, потому что мудрец указывает это в процессе комментария на первую часть этой строфы, (которая не была процитирована в настоящем Писании). В этом контексте, Samādhi следует понимать как Высшее Состояние, в котором пребывает Yogī, пронизывая все. Суммируя, Samādhi — это достижение единства со всеми вещами. Прекрасно!

  3. Как обычно со Svacchandatantra, перевод является сложным. Поэтому, мне надо процитировать снова Svacchandoddyota, чтобы вы все поняли как следует. Вначале первые две строки из строфы IV, 312. Kṣemarāja объясняет следующее в своей превосходной Svacchandoddyota: "ज्ञेयं च यथा व्याख्यातं परतत्त्वं भाव आशयः स्थिरो निश्चलः पूर्णो निराकाङ्क्षः समन्ततः सर्वंसर्विकया तुरप्यर्थे॥३१२॥ " - "Jñeyaṁ ca yathā vyākhyātaṁ paratattvaṁ bhāva āśayaḥ sthiro niścalaḥ pūrṇo nirākāṅkṣaḥ samantataḥ sarvaṁsarvikayā turapyarthe||312||" - "Как было объяснено, 'jñeya' --т.е. познаваемое--есть Высший Принцип --т.е. Высшее Существо как единственный объект познания, так сказать, для такого великого Yogī--. [Термин] 'bhāva' [означает] ум как место чувств и мыслей. 'Sthira' [— это] устойчивый, неподвижный. [Значение этого слова] 'pūrṇa' [—] без желаний, ничего не желающий. 'Samantatas' [означает] 'полностью, всецело'. [И] 'tu' [должен быть истолкован] в смысле 'даже когда'".

    Третья и четвертая строки относятся к строфе IV, 313. Мудрец комментирует следующее: "मन एव परतत्त्वैक्यभावनावासितं कर्तृ यथोक्तं ज्ञेयं सर्वत्र चिन्तयत्येव।" - "Mana eva paratattvaikyabhāvanāvāsitaṁ kartṛ yathoktaṁ jñeyaṁ sarvatra cintayatyeva|" - "Manas --ум--, делатель, находясь под влиянием созерцания единства с Высшим Принципом, думает все время только лишь о вышеупомятом jñeya --Высшем Существе как единственном объекте знания для Yogī--".

  4. Теперь весь комментарий Kṣemarāja на эту строфу в его Svacchandoddyota:

    "इन्द्रियाणि चार्थश्चैन्द्रियकं प्रयोजनं विषयोपभोगस्तेषु स्थितो योगिवरो यो निरूप्येत विचार्येत यत्र कुत्रापि नास्याशिवमस्ति सर्वस्यास्य प्रकाशमानतया प्रकाशघनशिवैकात्म्यात्॥३१४॥"

    "Indriyāṇi cārthaścaindriyakaṁ prayojanaṁ viṣayopabhogasteṣu sthito yogivaro yo nirūpyeta vicāryeta yatra kutrāpi nāsyāśivamasti sarvasyāsya prakāśamānatayā prakāśaghanaśivaikātmyāt||314||"

    "Чувства и 'artha' или 'назначение/цель чувств', т.е. наслаждение объектами—; лучший из Yogī-s, который может быть затронут этими [реальностями], где бы он не постигал, или исследовал, нет для него ни единого состояния, лишенного Śiva. Все в его случае проявляется как Свет Сознания из-за его отождествления с Śiva, являющимся компактной массой Света||314||".

    Надеюсь, я был достаточно искусен и интерпретировал смысл надлежащим образом. Теперь вы можете понять мой способ перевода строфы IV, 314 в Svacchandatantra.