Виджняна бхайрава тантра

श्री देव्युवाच ।
श्रुतं देव मया सर्वं रुद्रयामलसम्भवम् ।
त्रिकभेदमशेषेण सारात्सारविभागशः ॥१॥ अद्यापि न निवृत्तो मे संशयः परमेश्वर ।

śrī devyuvāca ।
śrutaṁ deva mayā sarvaṁ rudrayāmalasambhavam ।
trikabhedamaśeṣeṇa sārātsāravibhāgaśaḥ ॥1॥
adyāpi na nivṛtto me saṁśayaḥ parameśvara ।

Деви сказала: Мне известно все, изошедшее из «Рудрайамалы», особого раздела трики — особой сущностной сути [Тантры]. Однако и теперь моё сомнение не преодолено, о Бхайрава!

Бхайрави, шакти Бхайравы, говорит: О дэва [божественный], кто в проявлении-манифестации вселенной и в развлечении ею как своей игрой является моей истинной сущностью, Я слышала полностью все писания, которые вышли из союза Рудры и Его парной Шакти, или которые есть результат Рудраямала-тантры включая Трику вместе с её разделами. Я слышала Трику, которая является квинтэссенцией всех священных писаний, а также все её дальнейшие существенные ветви. Но, о Высший Господь, даже сейчас мои сомнения не устранены.

किं रूपं तत्त्वतो देव शब्दराशिकलामयम् ॥२॥ किं वा नवात्मभेदेन भैरवे भैरवाकृतौ ।
त्रिशिरोभेदभिन्नं वा किं वा शक्तित्रयात्मकम् ॥३॥ नादबिन्दुमयं वापि किं चन्द्रार्धनिरोधिकाः ।
चक्रारूढमनच्कं वा किं वा शक्तिस्वरूपकम् ॥४॥

kiṁ rūpaṁ tattvato deva śabdarāśikalāmayam ॥2॥
kiṁ vā navātmabhedena bhairave bhairavākṛtau ।
triśirobhedabhinnaṁ vā kiṁ vā śaktitrayātmakam ॥3॥
nādabindumayaṁ vāpi kiṁ candrārdhanirodhikāḥ ।
cakrārūḍhamanackaṁ vā kiṁ vā śaktisvarūpakam ॥4॥

Что в Бхайрава [агамах] является Сущностью Бхайравы? Является ли [Его] Сущностная форма состоящей из энергии совокупности слов [шабдарАшикалАмайам]?, или же это девятиричное подразделение [рядов варн]?, или это [мантра] выделяемая ришира [тантрой]?, или это Сущность трёх Шакти?, или же она состоит из нады и бинду, ардхачандры и ниродхики?, или она находится в чакрах?, или это безгласный звук [аначчка]?, или это внутренняя сущность Шакти?

О Бог, с точки зрения абсолютной реальности, что в точности является сущностной природой Бхайравы? Согласно Бхайрава Агаме [Бхайравэ]:

1. состоит ли она из энергий множества букв [шабдарашикаламмайам]?
2. или она состоит из девяти различных форм [наватмабхэдэна] для реализации сущностной природы Бхайравы [Бхайравакритау]?
3. или она состоит из специальной мантры, которая объединяет в целую форму три раздела, как это описано в Триширобхайраве [триширобхэдабхиннам]?
4. или она состоит из трёх шакти [руководящих упомянутыми тремя таттвами]?
5. или она состоит из Нады [из силы мантры, неотъемлемо присутствующей как вимарша во всех словах]? Или из бинду [силы мантры, неотъемлемо присутствующей во всех объектах вселенной как пракаша]?
6. или она состоит из ардхачандры, ниродхики и т.д.?
7. или она состоит из какой-то таинственной силы, находящейся в чакрах [энергетических центрах в теле]? или из безгласного звука «ха»?
8. или она состоит из чистой Энергии [Шакти]?

परापरायाः सकलमपरायाश्च वा पुनः ।
पराया यदि तद्वत्स्यात्परत्वं तद् विरुध्यते ॥५॥ न हि वर्णविभेदेन देहभेदेन वा भवेत् ।
परत्वं निष्कलत्वेन सकलत्वे न तद् भवेत् ॥६॥ प्रसादं कुरु मे नाथ निःशेषं चिन्द्धि संशयम् ।

parāparāyāḥ sakalamaparāyāśca vā punaḥ ।
parāyā yadi tadvatsyātparatvaṁ tad virudhyate ॥5॥
na hi varṇavibhedena dehabhedena vā bhavet. paratvaṁ niṣkalatvena sakalatve na tad bhavet ॥6॥
prasādaṁ kuru me nātha niḥśeṣaṁ cinddhi saṁśayam ।

Является ли имманентное проявление [сакала] низшим и высшим [парАпара], или только низшим [апара]? Если оно является высшим [пара], то это противоречит трансцендентному [паратве]. Трансцендентное не делится на буквы [варны] и не делится на тела, в имманентном же проявлении [сакалатве] нет неделимости. Окажи милость, о Господь, развей полностью моё сомнение!

[Дэви задаёт дополнительный вопрос:] Является ли природа парапара шакти [трансцендентно-имманентной Энергии] и апара шакти [имманентной Энергии] сакала, т.е. состоящей из частей, и является ли природа пара шакти [трансцендентной Энергии] также сакала? Если природа пара шакти [трансцендентной Энергии] также является сакала, тогда это будет несовместимо с трансцендентностью. Паратва, или трансцендентность, не может быть совместима с делением на буквы, цвета или тела [на хи варнавибхэдэна, дэхабхэдэна ва бхавэт паратвам]; паратва, или трансцендентность состоит только в неделимости [нишкалатвэна] и не может сосуществовать с сакалой [совокупность частей] [сакалатвэ на тадбхавэт]. О, Господь, одари меня своей благосклонностью и устрани моё сомнение полностью.

भैरव उवाच ।
साधु साधु त्वया पृष्टं तन्त्रसारम् इदम् प्रिये ॥७॥
गूहनीयतमम् भद्रे तथापि कथयामि ते ।
यत्किञ्चित्सकलं रूपं भैरवस्य प्रकीर्तितम् ॥८॥
तद् असारतया देवि विज्ञेयं शक्रजालवत् ।
मायास्वप्नोपमं चैव गन्धर्वनगरभ्रमम् ॥९॥ ध्यानार्थम् भ्रान्तबुद्धीनां क्रियाडम्बरवर्तिनाम् ।
केवलं वर्णितम् पुंसां विकल्पनिहतात्मनाम् ॥१०॥

bhairava uvāca ।
sādhu sādhu tvayā pṛṣṭaṁ tantrasāram idam priye ॥7॥
gūhanīyatamam bhadre tathāpi kathayāmi te ।
yatkiñcitsakalaṁ rūpaṁ bhairavasya prakīrtitam ॥8॥
tad asāratayā devi vijñeyaṁ śakrajālavat. māyāsvapnopamaṁ caiva gandharvanagarabhramam ॥9॥
dhyānārtham bhrāntabuddhīnāṁ kriyāḍambaravartinām ।
kevalaṁ varṇitam puṁsāṁ vikalpanihatātmanām ॥10॥

Бхайрава сказал: Хорошо, хорошо, о Возлюбленная! Вопрошенное Тобой — есть наисокровеннейшая сущность Тантры. Поведаю её Тебе, о Благая! То, что является имманентным проявлением [сакала], именуется формой Бхайравы. Оно познается как несубстанциональное, о Деви, подобное миражу, как майа, подобное сну, как мираж города гандхарвов, описываемое так только для созерцания людьми, лишенными разума, приверженцами пышных обрядов, пребывающих в собственных представлениях.

Бхайрава сказал: Хорошо! Хорошо! Дорогая, ты задала вопросы, которые относятся к самой квинтэссенции Тантры. Хотя это и является самым эзотеричным, о Благоприятная, но все же Я объясню тебе это! О чем бы ни было объявлено, что оно является состоящей из частей формой [сакала] Бхайравы, оно, о Богиня, должно рассматриваться как безосновательное [асаратайа], как фантасмагория [букв. «как сеть Индры»], как магическая иллюзия [майа], как грезы, как мираж города Гандхарвов в небе. Сакала аспект Бхайравы преподан как опора при медитации для тех, у кого интеллект пребывает в заблуждении, кто заинтересован в показном выполнении ритуалов, это было объявлено для тех людей, которые являются жертвой двойственных мыслепостроений [викальпанихататманам].

तत्त्वतो न नवात्मासौ शब्दराशिर् न भैरवः ।
न चासौ त्रिशिरा देवो न च शक्तित्रयात्मकः ॥११॥ नादबिन्दुमयो वापि न चन्द्रार्धनिरोधिकाः ।
न चक्रक्रमसम्भिन्नो न च शक्तिस्वरूपकः ॥१२॥ अप्रबुद्धमतीनां हि एता बलविभीषिकाः ।
मातृमोदकवत्सर्वं प्रवृत्त्यर्थम् उदाहृतम् ॥१३॥

tattvato na navātmāsau śabdarāśir na bhairavaḥ ।
na cāsau triśirā devo na ca śaktitrayātmakaḥ ॥11॥
nādabindumayo vāpi na candrārdhanirodhikāḥ ।
na cakrakramasambhinno na ca śaktisvarūpakaḥ ॥12॥
aprabuddhamatīnāṁ hi etā balavibhīṣikāḥ ।
mātṛmodakavatsarvaṁ pravṛttyartham udāhṛtam ॥13॥

В действительности, Бхайрава не является ни девятиричной сущностью букв [варн], ни совокупностью слов, ни трехглавым богом, ни троякой Шакти, ни надой и бинду, ни чандрархой, ни ниродхикой, ни подразделением последовательности чакр. Шакти также [не является Его] внутренней Сущностью. Все это является для непросветленных, подобно сладким шарикам [модакам] в руках матери, для успокоения детских страхов.

В действительности Бхайрава не является ни формой девяти [наватма], ни множеством букв [шабдараши]; ни состоящим из трех голов [тришира], ни из трех шакти, ни состоящим ни из нады и бинду, ни из ардхачандры, ниродхики и т.д., и сущность Его не имеет отношения к пронизыванию [шести] чакр, и Шакти, или Энергия, не составляет Его сущность. [Тогда почему же все это было описано писаниями в различных их местах как сущность Бхайравы?]. Вышеупомянутые представления используются для тех, чей интеллект еще не достаточно созрел, чтобы уловить Реальность [в её высшем аспекте], также как нечто пугающее используется для того, чтобы отвратить детей от их упрямства обрести какую-либо никчемную или нежелательную вещь. Эти понятия играют ту же роль, что и мамина конфета. Они предназначены для того, чтобы побудить искателей идти по пути праведности и духовной практики, чтобы они могли окончательно реализовать природу Бхайравы, которая неотличима от их сущности природы.

दिक्कालकलनोन्मुक्ता देशोद्देशाविशेषिनी ।
व्यपदेष्टुमशक्यासाव् अकथ्या परमार्थतः ॥१४॥ एवंविधा भैरवस्य यावस्था परिगीयते ।
सा परा पररूपेण परा देवी प्रकीर्तिता ॥१७॥ तद् वपुस् तत्त्वतो ज्ञेयं विमलं विश्वपूरणम् ।
एवंविधे परे तत्त्वे कः पूज्यः कश्च तृप्यति ॥१६॥ अन्तःस्वानुभवानन्दा विकल्पोन्मुक्तगोचरा ।
यावस्था भरिताकारा भैरवी भैरवात्मनः ॥१५॥

dikkālakalanonmuktā deśoddeśāviśeṣinī ।
vyapadeṣṭumaśakyāsāv akathyā paramārthataḥ ॥14॥
antaḥsvānubhavānandā vikalponmuktagocarā ।
yāvasthā bharitākārā bhairavī bhairavātmanaḥ ॥15॥
tad vapus tattvato jñeyaṁ vimalaṁ viśvapūraṇam ।
evaṁvidhe pare tattve kaḥ pūjyaḥ kaśca tṛpyati ॥16॥
evaṁvidhā bhairavasya yāvasthā parigīyate ।
sā parā pararūpeṇa parā devī prakīrtitā ॥17॥

То состояние, содержащее Образ Бхайравы, которое в высшем смысле свободно от обозначения места и времени, лишено места и направления, которое невозможно обозначить названием, Блаженство Самости, переживаемое внутри, пребывающее [в состоянии] лишенном мысленных измышлений [викальп] — есть Сущность Бхайравы. Его чистое тело субстанционально постигается как наполняющее вселенную. В Высшей Реальности кто почитаем? Кто удовлетворяем [почитанием]? То, Что именуется Состоянием Бхайравы, то — является [Состоянием] Высшей Деви, в Высшей форме.

[Если сакала аспект Бхайравы не раскрывает Его сущностную природу, то что тогда такое Его нишкала аспект, через знания которого можно иметь представление о Его паравастха [наивысшем состоянии]. Бхайрава теперь описывает нишкала, т.е. трансцендентный аспект Всевышнего в следующих четырех стихах]. Паравастха [высшее состояние] Бхайравы свободно [унмукта] от всех представлений, относящихся к направлению [дик] и времени [кала], оно не может быть верно описано [авишэшини] каким-то определенным пространством [дэша] или определением [уддэша]. Воистину [парамартхатах], оно не может быть ни указано [вйападэштум ашакйа], ни описано в словах [акатхйа]. [Тогда невозможно иметь никакого переживания этого? Бхайрава предвидит этот вопрос и отвечает на него в следующем стихе]. Можно постичь это только при полной свободе от всех мыслепосроений [викальпонмукта-гочара]. Можно иметь переживание этого блаженства в своем собственном сокровенном Я [при полном избавлении от эго и установлении в пурнаханта, т.е. в полноте божественного Я-сознания]. Это состояние Бхайравы, полное блаженства неотличимости от целой вселенной [бхаритакара] есть только Бхайрави, Шакти Бхайравы. Оно поистине должно быть познано как Его сущностная природа, незапятнанная [вималам] и содержащая целую вселенную [вишвапуратам]. Так, будучи состоянием наивысшей Реальности, кто может быть объектом поклонения, кто может быть удовлетворен поклонением. Это нишкала состояние Бхайравы, прославляемое таким образом, одно есть высшее состояние. Оно объявлено как пара дэви, высшая богиня, пара, т.е. высшая, не только в имени, но потому что это действительно её наивысшая форма [парарупэна].

शक्तिशक्तिमतोर् यद्वद् अभेदः सर्वदा स्थितः ।
अतस् तद्धर्मधर्मित्वात्परा शक्तिः परात्मनः ॥१८॥ न वह्नेर् दाहिका शक्तिर् व्यतिरिक्ता विभाव्यते ।
केवलं ज्ञानसत्तायाम् प्रारम्भोऽयम् प्रवेशने ॥१९॥

śaktiśaktimator yadvad abhedaḥ sarvadā sthitaḥ ।
atas taddharmadharmitvātparā śaktiḥ parātmanaḥ ॥18॥
na vahner dāhikā śaktir vyatiriktā vibhāvyate ।
kevalaṁ jñānasattāyām prārambho'yam praveśane ॥19॥

Как Шакти и Обладатель Шакти всегда пребывают нераздельно, также качество и носитель качеств, Высшая Шакти и Высший Атман, как способность жечь считается неотделимой от огня. Лишь Знание Единства является первичным при вхождении [в Высшую] Реальность.

Поскольку всегда нет различия между Шакти и обладателем шакти [шактиманом], следовательно наделенная Его [т.е. Шактимана] свойствами, Шакти становится носительницей этих свойств. Следовательно, будучи неотличной от пара [высшего, т.е. Бхайравы], она известна как пара [высшая, т.е. Бхайрави]. Сжигающая сила огня не считается отдельной от огня даже после полного рассмотрения [точно так же парашакти не отдельна от Бхайравы]. Она описывается отдельно только как предварительный шаг для слушателя к познанию огня [букв, к входу в познание огня].

शक्त्यवस्थाप्रविष्टस्य निर्विभागेन भावना ।
तदासौ शिवरूपी स्यात्शैवी मुखम् इहोच्यते ॥२०॥ यथालोकेन दीपस्य किरणैर् भास्करस्य च ।
ज्ञायते दिग्विभागादि तद्वच् चक्त्या शिवः प्रिये ॥२१॥

śaktyavasthāpraviṣṭasya nirvibhāgena bhāvanā ।
tadāsau śivarūpī syātśaivī mukham ihocyate ॥20॥
yathālokena dīpasya kiraṇair bhāskarasya ca ।
jñāyate digvibhāgādi tadvac caktyā śivaḥ priye ॥21॥

У входящего в состояние Шакти через недвойственное осознавание [бхавану] выявляется форма Шивы, [которая] именуется ликом Шивы. Как направления и прочее [различаются] при свете светильника и лучей Солнца, также Шива познается через Шакти, о Возлюбленная!

Когда в ком-либо, кто входит в состояние Шакти [т.е. кто отождествляется с Шакти], появляется чувство неотличности [между Шакти и Шивой], тогда он обретает состояние Шивы, [поскольку] в агамах [иха] она [шакти] объявлена как дверь входа [в Шиву] [буквально, Шакти подобна лицу Шивы]. Как посредством света лампы и лучей солнца, части пространства и т.д. познаются, точно так же, о Дорогая, посредством Шакти Шива [который есть наша собственная Сущность] познается [т.е. распознается].

श्री देव्युवाच ।
देवदेव त्रिशूलाङ्क कपालकृतभूषण ।
दिग्देशकालशून्या च व्यपदेशविवर्जिता ॥२२॥ यावस्था भरिताकारा भैरवस्योपलभ्यते ।
कैर् उपायैर् मुखं तस्य परा देवि कथम् भवेत् ।
यथा सम्यग् अहं वेद्मि तथा मे ब्रूहि भैरव ॥२३॥

śrī devyuvāca ।
devadeva triśūlāṅka kapālakṛtabhūṣaṇa ।
digdeśakālaśūnyā ca vyapadeśavivarjitā ॥22॥
yāvasthā bharitākārā bhairavasyopalabhyate ।
kair upāyair mukhaṁ tasya parā devi katham bhavet. yathā samyag ahaṁ vedmi tathā me brūhi bhairava ॥23॥

Деви сказала: О Бог богов, Носящий трезубец, Украшенный чашей из черепа! Каким методом [постигается] то состояние, лишенное места времени и направления, которое именуется содержащим образ Бхайравы? Каким образом его лик является Высшей Деви? Хотя Я и знаю это, поведай мне [снова], о Бхайрава!

[Теперь, когда был дан намек на сущностную природу парадэви, т.е. Высшей богини, или Шакти, Бхайрави хочет знать, как эта сущностная природа может быть реализована]. Шри Дэви сказала: О Бог всех богов, носящий символ трезубца и имеющий череп своим украшением, как может эта Верховная Богиня [Наивысшая Шакти], которая превосходит все представления направления, пространства и времени и все способы описания, быть познанной? Каким способом может это совершенное состояние Бхайравы, полное блаженства неотличимости от вселенной [бхаритакара] быть реализовано? Каким образом парадэви [Высшая Шакти] может быть дверью входа в Бхайраву? Пожалуйста, скажи мне в форме вайкхари [человеческим языком] то, что я хорошо и полностью знаю на уровне пара. [или: Пожалуйста, научи меня таким образом, чтобы я могла понять это полностью].

1 Анавопайя ​

भैरव उवाच ।
ऊर्ध्वे प्राणो ह्यधो जीवो विसर्गात्मा परोच्चरेत् ।
उत्पत्तिद्वितयस्थाने भरणाद् भरिता स्थितिः ॥२४॥

bhairava uvāca ।
ūrdhve prāṇo hyadho jīvo visargātmā paroccaret. utpattidvitayasthāne bharaṇād bharitā sthitiḥ ॥24॥

Бхайрава сказал: Вверх как выдох, и вниз как вдох, движется Высшая Шакти [букв. «Дух творения»]. От концетрации на двух стыках [вдоха и выдоха] возникает состояние Полноты.

Бхайрава сказал: Пара дэви, или Высшая Шакти, которая по своей природе — висарга, продолжает [непрерывно] выражать себя по направлению вверх [урдхвэ] [от центра тела к двадашанте, или расстоянию 12 пальцев] в форме выдоха [праны] и по направлению вниз [адхах] [от двадашанты к центру тела] в форме вдоха [дживы, или апаны]. Через устойчивую фиксацию ума [бхаранат] на двух местах их начала [а именно на центре тела в случае праны и на двадашанте в случае апаны] возникает состояние полноты [бхаритастхитих, которое является состоянием парашакти, или природой Бхайравы].

[2] [Анавопайя] ​

मरुतोऽन्तर् बहिर् वापि वियद्युग्मानिवर्तनात् ।
भैरव्या भैरवस्येत्थम् भैरवि व्यज्यते वपुः ॥२५॥

maruto'ntar bahir vāpi viyadyugmānivartanāt. bhairavyā bhairavasyettham bhairavi vyajyatevapuḥ ॥25॥

О Бхайрави! Благодаря задержке дыхания в обоих пространствах, снаружи или внутри, по милости Бхайрави возникает состояние Бхайравы.

У дыхания [выдоха, или праны], возникающего изнутри, т.е. из центра тела [хрит], происходит невозвращение на долю секунды из двадашанты [расстоянии 12 пальцев от носа во внешнее пространство], и у дыхания [вдоха, или апаны], возникающего из двадашанты, т.е. из внешнего пространства, происходит невозвращение на долю секунды из центра тела [хрит]. Если зафиксировать ум устойчиво на этих двух точках пауз, то обнаруживается, что Бхайрави, сущностная форма Бхайравы, проявляется в этих двух точках.

[3] [Анавопайя] ​

न व्रजेन् न विशेच् चक्तिर् मरुद्रूपा विकासिते ।
निर्विकल्पतया मध्ये तया भैरवरूपता ॥२६॥

na vrajen na viśec caktir marudrūpā vikāsite ।
nirvikalpatayā madhye tayā bhairavarūpatā ॥26॥

Не следует ни впускать, ни выпускать Шакти являющуюся в форме дыхания, благодаря безмыслию [нирвикалпатайА] и Её [Милости] в середине [обретается] форма Бхайравы.

Когда срединное состояние проявляет себя посредством растворения двойственных мыслепостроений, то ни прана-шакти в форме выдоха [прана] не выходит из центра [тела] к двадашанте, ни прана-шакти в форме вдоха [апана] не входит в центр из двадашанты. За этим посредством Бхайрави, которая выражает себя в форме прекращения праны [выдоха] и апаны [вдоха], следует состояние Бхайравы.

[4] [Анавопайя] ​

कुम्भिता रेचिता वापि पूरिता वा यदा भवेत् ।
तदन्ते शान्तनामासौ शक्त्या शान्तः प्रकाशते ॥२७॥

kumbhitā recitā vāpi pūritā vā yadā bhavet. tadante śāntanāmāsau śaktyā śāntaḥ prakāśate ॥27॥

Когда по окончании вдоха и выдоха наступает Полнота, именуемая Покоем, в ней [по милости] Шакти является [Высший] Покой.

Когда Шакти в форме выдоха [рэчита] задержана вовне [в двадашанте], и в форме вдоха [пурита] задержана внутри [в хрит, или центре], то в конце этой практики Шакти известная как шанта, или успокоенная, и через Шакти обнаруживается Шанта Бхайрава.

[5] [Анавопайя] ​

आमूलात्किरणाभासां सूक्ष्मात्सूक्ष्मतरात्मिकम् ।
चिन्तयेत्तां द्विषट्कान्ते श्याम्यन्तीम् भैरवोदयः ॥२८॥

āmūlātkiraṇābhāsāṁ sūkṣmātsūkṣmatarātmikam ।
cintayettāṁ dviṣaṭkānte śyāmyantīm bhairavodayaḥ ॥28॥

Следует созерцать Её — [Шакти поднимающуюся] в сиянии лучей от муладхары, все более и более тонкую, успокаивающуюся в конце двадашанты. [Там] возникает [состояние] Бхайравы.

Медитируйте на Шакти, возникающую из муладхара чакры сверкающую, как лучи [солнца] и становящуюся утонченней и утонченней до тех пор, пока в конце концов она не растворится в двадашанте. Так Бхайрава становится проявлен.

[6] [Шактопайя] ​

उद्गच्चन्तीं तडित्रूपाम् प्रतिचक्रं क्रमात्क्रमम् ।
ऊर्ध्वं मुष्टित्रयं यावत्तावद् अन्ते महोदयः ॥२९॥

udgaccantīṁ taḍitrūpām praticakraṁ kramātkramam ।
ūrdhvaṁ muṣṭitrayaṁ yāvattāvad ante mahodayaḥ ॥29॥

[Следует созерцать Шакти] идущую вверх в виде молнии [пронизывающей] каждую чакру одну за другой, вплоть до конца двадашанты вверху. Там — Великое явление [Образа Бхайравы].

Медитируйте на эту самую молниеподобную шакти [т.е. Кундалини], движущуюся вверх последовательно от одного центра энергии [чакры] к другому, вверх к трем кулакам, т.е. к двадашанте. В конце можно пережить величественный восход Бхайравы.

[7] [Анавопайя] ​

क्रमद्वादशकं सम्यग् द्वादशाक्षरभेदितम् ।
स्थूलसूक्ष्मपरस्थित्या मुक्त्वा मुक्त्वान्ततः शिवः ॥३०॥

kramadvādaśakaṁ samyag dvādaśākṣarabheditam ।
sthūlasūkṣmaparasthityā muktvā muktvāntataḥ śivaḥ ॥30॥

Последовательность Двенадцати поделена на двенадцать слогов. Пребывая [в них] и освобождаясь от грубого к тонкому и высшему [наступает] затем [состояние] Шивы.

На двенадцать следующих друг за другом вверх центров энергии, связанных с двенадцатью последовательными буквами, следует должным образом медитировать. На каждый из них следует медитировать во-первых в грубой фазе, затем в тонкой фазе, и затем также в высшей фазе вплоть до того, как в конце этой практики медитирующий станет тождественным Шиве.

[8] [Шактопайя] ​

तयापूर्याशु मूर्धान्तं भङ्क्त्वा भ्रूक्षेपसेतुना ।
निर्विकल्पं मनः कृत्वा सर्वोर्ध्वे सर्वगोद्गमः ॥३१॥

tayāpūryāśu mūrdhāntaṁ bhaṅktvā bhrūkṣepasetunā ।
nirvikalpaṁ manaḥ kṛtvā sarvordhve sarvagodgamaḥ ॥31॥

Наполняя мгновенно Ею [прана Шакти] макушку головы [мурдханта], переходя через мост «сдвинутых бровей» [бхрукшепа] и сделав ум безмысленным, надо всем [этим] возникает всеприсутствие.

Быстро наполнив мурдханту той же самой пранической энергией и перенеся её с помощью подобного мосту сжатия бровей, следует очистить свой разум от всех двойственных мыслепостроений. Тогда сознание взойдет выше, чем двадашанта, и тогда появится ощущение вездесущности.

[9] [Анавопайя] ​

शिखिपक्षैश् चित्ररूपैर् मण्डलैः शून्यपञ्चकम् ।
ध्यायतोऽनुत्तरे शून्ये प्रवेशो हृदये भवेत् ॥३२॥

śikhipakṣaiś citrarūpair maṇḍalaiḥ śūnyapañcakam ।
dhyāyato'nuttare śūnye praveśo hṛdaye bhavet ॥32॥

Созерцающий в сердце пять пустот, в месте ореолами, пестрыми как хвост павлина, становится проникнувшим в Высочайшую Пустотность.

Йогу следует медитировать в своем сердце на пять пустот пяти чувств, которые подобны пяти пустотам, появляющимся в кругах пестрого оперения павлинов. Так он будет поглощен Абсолютной пустотой.

[10] [Шактопайя] ​

ईदृशेन क्रमेणैव यत्र कुत्रापि चिन्तना ।
शून्ये कुड्ये परे पात्रे स्वयं लीना वरप्रदा ॥३३॥

īdṛśena krameṇaiva yatra kutrāpi cintanā ।
śūnye kuḍye pare pātre svayaṁ līnā varapradā ॥33॥

Таким образом, куда бы ни направлялось осознавание: на пустоту, стену, или другой сосуд — [там будет] самопогружение, дающее Благо.

Таким же образом при последовательных шагах, где бы ни было внимание: на пустоте ли, на стене, на какой-либо замечательной личности — это внимание поглощается самим собой в высшее и приносит высшую жертву.

[11] [Шактопайя] ​

कपालान्तर् मनो न्यस्य तिष्ठन् मीलितलोचनः ।
क्रमेण मनसो दार्ढ्यात्लक्षयेत्लष्यम् उत्तमम् ॥३४॥

kapālāntar mano nyasya tiṣṭhan mīlitalocanaḥ ।
krameṇa manaso dārḍhyātlakṣayetlaṣyam uttamam ॥34॥

Поместив ум в середину черепа, пребывая с закрытыми глазами, следует остановить ум и наблюдать высший объект.

Фиксируя свое внимание на внутренней части черепа [капалы] и сидя с закрытыми глазами, с устойчивостью ума постепенно практикующий замечает то, что наиболее возвышенно заметно. Слово «капала» означает «череп». Существует также эзотерическое значение этого слова. В связи с этим Шивопадхйайа ссылается на следущий стих из Тантракоши: « кашабдэна парашактих палаках шивасамджняйа ।
шива-шакти-самайогах парипатхйатэ ॥» «Слово «ка» означает парашакти, или высшую божественную Энергию, и слово «пала», значащее «защитник», означает Шиву. Целое слово «капала», следовательно, используется в смысле союза между Шивой и Шакти». Шива и Шакти, другими словами, означают пракашу и вимаршу, т.е. свет сознания и присущее ему сознание. В соответствии с этой интерпретацией перевод выше приведенной дхараны станет таким: «Сфиксировав свой ум внутри на союзе Шивы и Шакти и сидя с закрытыми глазами, постепенно с устойчивостью ума практикующий замечает то, что наиболее возвышенно заметно.»

[12] [Шактопайя] ​

मध्यनाडी मध्यसंस्था बिससूत्राभरूपया ।
ध्यातान्तर्व्योमया देव्या तया देवः प्रकाशते ॥३५॥

madhyanāḍī madhyasaṁsthā bisasūtrābharūpayā ।
dhyātāntarvyomayā devyā tayā devaḥ prakāśate ॥35॥

Центральная нади пребывает в середине, в виде стебля лотоса. Созерцая её как Деви, в середине неба — является Дева [Бог].

Срединная нади расположена посередине. Она тонкая, как стебель лотоса. Если медитировать на внутреннюю пустоту этой нади, то это помогает в обнаружении Божественного.

[13] [Анавопайя] ​

कररुद्धदृगस्त्रेण भ्रूभेदाद् द्वाररोधनात् ।
दृष्टे बिन्दौ क्रमाल् लीने तन्मध्ये परमा स्थितिः ॥३६॥

kararuddhadṛgastreṇa bhrūbhedād dvārarodhanāt. dṛṣṭe bindau kramāl līne tanmadhye paramā sthitiḥ ॥36॥

Закрыв глаза посредством рук, на стыке бровей, при закрытии врат [чувств на лице], взгляд постепенно растворяется в бинду. В центре её — Высшее Состояние.

Закрытием отверстий [ответственных за ощущения] посредством орудия [астра] в виде рук, которыми закрываются глаза [и другие отверстия лица], и затем посредством прорыва, открывающего [узел в межбровье], ощущается бинду, которая [при развитии однонаправленности] постепенно исчезает [в эфире, или небесах, пространстве, сознания]. Тогда [в центре эфира сознания] йог устанавливается в высшем [духовном] состоянии.

[14] [Анавопайя] ​

धामान्तःक्षोभसम्भूत सूक्ष्माग्नितिलकाकृतिम् ।
बिन्दुं शिखान्ते हृदये लयान्ते ध्यायतो लयः ॥३७॥

dhāmāntaḥkṣobhasambhūta sūkṣmāgnitilakākṛtim ।
binduṁ śikhānte hṛdaye layānte dhyāyato layaḥ ॥37॥

Созерцая мерцающий свет внутри, тонкий огонь, бинду в форме тилаки, которые растворяются в сердце и в двадашанте [над макушкой головы] — [наступает] Погружение [в Состояние Бхайравы].

Йогу следует медитировать либо в сердце, либо в двадашанте на бинду, которая является тонкой искрой огня, похожей на тилаку, произведенную надавливанием на дхаму или тэджу [свет, существующий в глазах]. Посредством этой практики перескакивающая с одного объекта на другой мысль [викальпа] йога растворяется, и по её растворении йог поглощается в свет высшего сознания.

[15] [Анавопайя] ​

अनाहते पात्रकर्णेऽभग्नशब्दे सरिद्द्रुते ।
शब्दब्रह्मणि निष्णातः परम् ब्रह्माधिगच्चति ॥३८॥

anāhate pātrakarṇe'bhagnaśabde sariddrute ।
śabdabrahmaṇi niṣṇātaḥ param brahmādhigaccati ॥38॥

Погружающийся в неуничтожимый звук в ухе достойного, непрерывный звук в потоке реки, в звук Брахмана — достигает Высшего Брахмана.

Тот, кто очень сведущ и глубоко погружен в Наду, который является Брахманом в форме звука [шабдабрахмани нишнатах], который вибрирует внутри без какого-либо удара или импульса, [анахатэ] и который может быть слышен только уху, ставшему сведущим посредством йоги [патракарнэ], звука, продолжающего звучать непрерывно [абхагнашабдэ], звука, безудержно несущегося подобно реке [сариддрутэ], — тот достигает Брахмана [брахмабхигаччхати].

[16] [Анавопайя] ​

प्रणवादिसमुच्चारात्प्लुतान्ते शून्यभावानात् ।
शून्यया परया शक्त्या शून्यताम् एति भैरवि ॥३९॥

praṇavādisamuccārātplutānte śūnyabhāvānāt. śūnyayā parayā śaktyā śūnyatām eti bhairavi ॥39॥

Через произнесение пранавы и прочего, созерцание пустоты в конце, на стыке, благодаря Высшей пустотной Шакти обретается Пустотность, о Бхайрави!

О Бхайрави, с помощью безупречной рецитации пранавы, или секретного слога Аум и т.д., и созерцанием пустоты в конце протяжной его фазы, и посредством самой высокой энергии пустоты йоги достигает пустоты.

[17] [Шактопайя] ​

यस्य कस्यापि वर्णस्य पूर्वान्ताव् अनुभावयेत् ।
शून्यया शून्यभूतोऽसौ शून्याकारः पुमान् भवेत् ॥४०॥

yasya kasyāpi varṇasya pūrvāntāv anubhāvayet. śūnyayā śūnyabhūto'sau śūnyākāraḥ pumān bhavet ॥40॥

Какого бы звука [варны] ни созерцалось йогином начало и окончание, в нем через Пустотность существует Пустота, и он становится формой Пустоты.

Йоги следует созерцать предшествующее состояние какой-либо буквы до её произнесения и окончательное её состояние после её произнесения — просто как пустоту. Тогда с помощью силы пустоты, он будет по сущности и по форме становиться пустотой.

[18] [Анавопайя] ​

तन्त्र्यादिवाद्यशब्देषु दीर्घेषु क्रमसंस्थितेः ।
अनन्यचेताः प्रत्यन्ते परव्योमवपुर् भवेत् ॥४१॥

tantryādivādyaśabdeṣu dīrgheṣu kramasaṁsthiteḥ ।
ananyacetāḥ pratyante paravyomavapur bhavet ॥41॥

[Вслушивающийся] с неотвлекающимся умом в звуки струн и других музыкальных инструментов, долгие, чередующиеся и неподвижные, по окончании каждого станет воплощенным Высшим Небом.

Если кто-либо с пристальным вниманием слушает звуки струнных или других музыкальный инструментов, которые, что касается их непрерывного звучания, являются долго тянущимися, он будет в конце концов поглощен-растворен в небесах сознания [и таким образом, достигнет природы Бхайравы].

[19] [Анавопайя] ​

पिण्डमन्त्रस्य सर्वस्य स्थूलवर्णक्रमेण तु ।
अर्धेन्दुबिन्दुनादान्तः शून्योच्चाराद् भवेच् चिवः ॥४२॥

piṇḍamantrasya sarvasya sthūlavarṇakrameṇa tu ।
ardhendubindunādāntaḥ śūnyoccārād bhavec civaḥ ॥42॥

Благодаря произнесению всех пинда мантр, через последовательность грубых звуков, ардхенду, бинду, наданты и пустоты [йогин] достигает Шивы.

Посредством уччары всех пиндамантр, которые расположены в порядке грубых букв и которые продолжают вибрировать в тонких формах начиная с бинду, ардхачандры, наданты и т.д. и, заканчивая в шунйе, или унмане, поистине йоги становится Шивой, или это может подразумевать, что посредством парамарши, или осознавания пиндаматр, которые расположены в порядке грубых букв, как Шунйи, или, пустоты, и так до саманы, йоги достигает унмана-состояние, т.е. Шиву.

[20] [Шактопайя] ​

निजदेहे सर्वदिक्कं युगपद् भावयेद् वियत् ।
निर्विकल्पमनास् तस्य वियत्सर्वम् प्रवर्तते ॥४३॥

nijadehe sarvadikkaṁ yugapad bhāvayed viyat. nirvikalpamanās tasya viyatsarvam pravartate ॥43॥

У того, кто безмысленно созерцает пространство одновременно в собственном теле и по всем направлениям, — [это] Пространство обнаруживается во всем.

Если в своем теле йоги созерцает шунйу [пространственную пустотность-безобразность-бессодержательность] по всем направлениям одновременно [т.е. сразу, а не в какой-то последовательности], шунйу без каких бы то ни было мыслепостроений, то тогда он переживает пустотность-внеконцептуальность всего вокруг [и становится тождественным громадному, безбрежному простору сознания].

[21] [Шактопайя] ​

पृष्टशून्यं मूलशून्यं युगपद् भावयेच् च यः ।
शरीरनिरपेक्षिण्या शक्त्या शून्यमना भवेत् ॥४४॥

pṛṣṭaśūnyaṁ mūlaśūnyaṁ yugapad bhāvayec ca yaḥ ।
śarīranirapekṣiṇyā śaktyā śūnyamanā bhavet ॥44॥

Тот, кто созерцает одновременно пустоту на вершине и пустоту в основании, через Шакти безразличную к телу, становится пустотным.

Тот, кто созерцает одновременно пустоту вверху и пустоту в корне-основе, становится с помощью независимой от тела энергии полностью свободным от всех викальп, или мыслепостроений.

[22] [Шактопайя] ​

पृष्टशून्यं मूलशून्यं हृच्चून्यम् भावयेत्स्थिरम् ।
युगपन् निर्विकल्पत्वान् निर्विकल्पोदयस् ततः ॥४५॥

pṛṣṭaśūnyaṁ mūlaśūnyaṁ hṛccūnyam bhāvayetsthiram ।
yugapan nirvikalpatvān nirvikalpodayas tataḥ ॥45॥

Следует устойчиво созерцать одновременно пустоту на вершине, пустоту в основании, пустоту в сердце, будучи безмысленным. После этого наступает [состояние] безмыслия [нирвикальпа].

В том, кто устойчиво созерцает пустоту вверху, пустоту в корне-основе и пустоту в сердце, в том возникает в то же самое время из-за его свободы от всех викальп состояние Шивы, который превыше всех викальп [нирвикальпаподайах].

[23] [Шактопайя] ​

तनूदेशे शून्यतैव क्षणमात्रं विभावयेत् ।
निर्विकल्पं निर्विकल्पो निर्विकल्पस्वरूपभाक् ॥४६॥

tanūdeśe śūnyataiva kṣaṇamātraṁ vibhāvayet. nirvikalpaṁ nirvikalpo nirvikalpasvarūpabhāk ॥46॥

Следует безмысленно созерцать хоть мгновение пустоту в области тела, [став] безмысленным, [йогин станет] переживающим свою безмысленную Самость.

Если йоги созерцает свое тело, считая его ограниченным эмпирическим объектом, как пустоту даже лишь на некоторое время с вниманием, свободным от всех викальп [мыслепостроений], он становится свободным от викальп и в конце концов достигает состояния Бхайравы, который превыше всех викальп.

[24] [Шактопайя] ​

सर्वं देहगतं द्रव्यं वियद्व्याप्तं मृगेक्षणे ।
विभावयेत्ततस् तस्य भावना सा स्थिरा भवेत् ॥४७॥

sarvaṁ dehagataṁ dravyaṁ viyadvyāptaṁ mṛgekṣaṇe ।
vibhāvayettatas tasya bhāvanā sā sthirā bhavet ॥47॥

У того, кто созерцает все субстанции, находящиеся в теле, пронизанные Пространством, о Газелеокая, это созерцание станет устойчивым.

О газелеглазая [если практикующий сразу неспособен к шунйабхаве], пусть он созерцает составляющие своего тела, т.е. кости, мясо и т.д., как наполненные просто пустотой. [После этой практики] его бхавана [созерцание] пустотности станет устойчивым [и в конце концов он обретет переживание света сознания].

[25] [Шактопайя] ​

देहान्तरे त्वग्विभागम् भित्तिभूतं विचिन्तयेत् ।
न किञ्चिद् अन्तरे तस्य ध्यायन्न् अध्येयभाग् भवेत् ॥४८॥

dehāntare tvagvibhāgam bhittibhūtaṁ vicintayet. na kiñcid antare tasya dhyāyann adhyeyabhāg bhavet ॥48॥

Следует созерцать внутри тела, разделенного стенкой кожи. Созерцающий, что внутри его тела нет ничего, станет созерцающим все вещи.

Йогу следует созерцать наружность своего тела как [внешнюю, бессознательную] стену. «Нет ничего вещественного под ней [т.е. под этой кожей]» — медитируя таким образом, он достигает состояния, которое превосходит все вещи, на которые можно медитировать.

[26] [Шактопайя] ​

हृद्याकाशे निलीनाक्षः पद्मसम्पुटमध्यगः ।
अनन्यचेताः सुभगे परं सौभाग्यमाप्नुयात् ॥४९॥

hṛdyākāśe nilīnākṣaḥ padmasampuṭamadhyagaḥ ।
ananyacetāḥ subhage paraṁ saubhāgyamāpnuyāt ॥49॥

Погрузив взгляд в пространство лотоса сердца между желудочков, о Удачливая, [не отвлекая] ум ни на что иное, достигается Высшая Удача.

Тот, чей ум вместе с другими чувствами растворен во внутреннем пространстве сердца, тот, кто вошел умом в центр двух чаш лотоса сердца, кто изгнал из сознания все другое, тот обретает высшее счастье, о Прекрасная.

[27] [Анавопайя] ​

सर्वतः स्वशरीरस्य द्वादशान्ते मनोलयात् ।
दृढबुद्धेर् दृढीभूतं तत्त्वलक्ष्यम् प्रवर्तते ॥५०॥

sarvataḥ svaśarīrasya dvādaśānte manolayāt. dṛḍhabuddher dṛḍhībhūtaṁ tattvalakṣyam pravartate ॥50॥

Благодаря растворению ума полностью в дведашанте и в собственном теле, благодаря стойкому осознаванию, будучи твердым [йогин] обнаруживает [опыт] применимый к [Высшей] Реальности [таттве].

Когда тело йога пронизано сознанием во всех частях и его ум, который стал устойчивым посредством однонаправленности [дридхибхутам], растворяется в двадашанте, расположенной в теле, тогда такой йоги, чей разум стал устойчивым, переживает характерные для Высшей Реальности свойства.

[28] [Анавопайя] ​

यथा तथा यत्र तत्र द्वादशान्ते मनः क्षिपेत्॥ प्रतिक्षणं क्षीणवृत्तेर् वैलक्षण्यं दिनैर् भवेत् ॥५१॥

yathā tathā yatra tatra dvādaśānte manaḥ kṣipet॥ pratikṣaṇaṁ kṣīṇavṛtter vailakṣaṇyaṁ dinair bhavet ॥51॥

Куда бы и как бы не был помещен ум в двадашанте, в каждое мгновение, благодаря прекращению [его] активности, за считаннные дни обретается совершенство.

Если практикующий будет фиксировать свой ум на двадашанте вновь и вновь [пратикшанам] во что бы то ни стало и где бы то ни было, то неустойчивость-колебательность ума будет уменьшена и за несколько дней он приобретет экстраординарный уровень.

[29] [Анавопайя] ​

कालाग्निना कालपदाद् उत्थितेन स्वकम् पुरम् ।
प्लुष्टम् विचिन्तयेद् अन्ते शान्ताभासस् तदा भवेत् ॥५२॥

kālāgninā kālapadād utthitena svakam puram ।
pluṣṭam vicintayed ante śāntābhāsas tadā bhavet ॥52॥

Следует созерцать свое тело [город], сжигаемое огнем Калагнирудры, поднимающимся от подошв стоп, и развеиваемое в конце [пеплом]. Тогда явится Свет Покоя.

[Произнося формулу аум ра-кша-ра-йа-ум танум дахайами намах,] практикующему следует производить созерцание следующим образом: «Мое тело сожжено огнем Калагни, поднимающимся из пальца моей правой ступни». Тогда он ощутит свою [истинную] природу, которая есть полный покой.

[30] [Шактопайя] ​

एवम् एव जगत्सर्वं दग्धं ध्यात्वा विकल्पतः ।
अनन्यचेतसः पुंसः पुम्भावः परमो भवेत् ॥५३॥

evam eva jagatsarvaṁ dagdhaṁ dhyātvā vikalpataḥ ।
ananyacetasaḥ puṁsaḥ pumbhāvaḥ paramo bhavet ॥53॥

Созерцая таким образом умом неотвлекающимся ни на что иное, вся вселенная представляется сжигаемой. Человек [созерцающий так] обретает природу Высшего Пуруши.

Таким образом, если практикующий вообразит, что весь мир сжигается огнем Калагни, и не позволит своему уму направляться к чему-либо другому, то у такого практикующего появится высшее состояние человека.

[31] [Шактопайя] ​

स्वदेहे जगतो वापि सूक्ष्मसूक्ष्मतराणि च ।
तत्त्वानि यानि निलयं ध्यात्वान्ते व्यज्यते परा ॥५४॥

svadehe jagato vāpi sūkṣmasūkṣmatarāṇi ca ।
tattvāni yāni nilayaṁ dhyātvānte vyajyate parā ॥54॥

Или же созерцая в своем теле вселенную и растворяющиеся таттвы, все более и более тонкие, в конце обнаруживается Высшая Шакти.

Если йоги глубоко размышляет, что тонкие и более тонкие составляющие принципы его собственного тела или мира поглощаются-растворяются в соответствующих им причинах, тогда в конце концов открывается пара дэви, Высшая Богиня.

[32] [Анавопайя] ​

पिनां च दुर्बलां शक्तिं ध्यात्वा द्वादशगोचरे ।
प्रविश्य हृदये ध्यायन् मुक्तः स्वातन्त्र्यमाप्नुयात् ॥५५॥

pināṁ ca durbalāṁ śaktiṁ dhyātvā dvādaśagocare ।
praviśya hṛdaye dhyāyan muktaḥ svātantryamāpnuyāt ॥55॥

Созерцая грубую и немощную Шакти [в форме дыхания], пребывающую в двадашанте, [или] проникая в сердце, освобожденный созерцающий обретает Свободу.

Если пранашакти, являющаяся грубой и плотной, сделана тонкой [посредством йогической практики, в частности пранайамы], и если йоги медитирует на такую шакти либо в двадашанте, либо в сердце [т.е. в центре тела] посредством мысленного вхождения в нее, то он освобождается и обретает свои [естественные] высшие силы.

[33] [Шактопайя] ​

भुवनाध्वादिरूपेण चिन्तयेत्क्रमशोऽखिलम् ।
स्थूलसूक्ष्मपरस्थित्या यावद् अन्ते मनोलयः ॥५६॥

bhuvanādhvādirūpeṇa cintayetkramaśo'khilam ।
sthūlasūkṣmaparasthityā yāvad ante manolayaḥ ॥56॥

Следует созерцать по порядку все адхвы, бхуваны и прочее, пребывая в грубом, тонком и высшем [теле], пока в конце [не наступит] растворение ума.

Практикующему следует созерцать шаг за шагом всю вселенную в форме бхуваны и других адхванов [путей] как растворяющуюся последовательно от грубого состояния к тонкому и от тонкого состояния к высшему состоянию до тех пор, пока в конце концов ум практикующего не растворится в Чинматре [чистом сознании].

[34] [Шактопайя] ​

अस्य सर्वस्य विश्वस्य पर्यन्तेषु समन्ततः ।
अध्वप्रक्रियया तत्त्वं शैवं ध्यत्वा महोदयः ॥५७॥

asya sarvasya viśvasya paryanteṣu samantataḥ ।
adhvaprakriyayā tattvaṁ śaivaṁ dhyatvā mahodayaḥ ॥57॥

Созерцая Сущность Шивы выполняя технику адхвы, единую для всей вселенной до её пределов, [происходит] Великое Пробуждение.

Если практикующий медитирует на Шайва таттву, [которая является сущностью] всей этой вселенной во всех её областях и до последних её пределов посредством техники шададхва, то он обретет великое пробуждение.

[35] [Шактопайя] ​

विश्वम् एतन् महादेवि शून्यभूतं विचिन्तयेत् ।
तत्रैव च मनो लीनं ततस् तल्लयभाजनम् ॥५८॥

viśvam etan mahādevi śūnyabhūtaṁ vicintayet. tatraiva ca mano līnaṁ tatas tallayabhājanam ॥58॥

Следует созерцать эту вселенную, о Деви как Сущность Пустоты. В ней — Растворение ума. Затем, [ум становится] достойным этого Растворния.

О великая богиня. Йогу следует интенсивно концентрироваться на идее, что эта вселенная является тотально пустой. Уму его следует становиться поглощенным-растворенным в этой пустоте. Тогда йоги станет вполне обученным и подходящим для растворения, т.е. его ум поглощается-растворяется в шунйатишунйе, абсолютной пустоте, т.е. Шиве.

[36] [Шамбхавопайя] ​

घतादिभाजने दृष्टिम् भित्तिस् त्यक्त्वा विनिक्षिपेत् ।
तल्लयं तत्क्षणाद् गत्वा तल्लयात्तन्मयो भवेत् ॥५९॥

ghatādibhājane dṛṣṭim bhittis tyaktvā vinikṣipet. tallayaṁ tatkṣaṇād gatvā tallayāttanmayo bhavet ॥59॥

При взгляде на различные сосуды и прочее, отбросив различие, следует поместить ум в То Пространство, вступив [в Которое, он] мгновенно станет наполненным Им.

Йогу следует бросить свой взгляд в пустое пространство внутри кувшина или какого-либо другого объекта, оставляя в стороне окружающую часть. Его ум будет на мгновение поглощен пустым пространством [внутри кувшина]. Когда его ум поглощается-растворяется в этом пустом пространстве, ему следует представить, что его ум поглощается-растворяется в тотальной пустоте. Тогда он реализует свою тождественность с Высшим.

[37] [Шамбхавопайя] ​

निर्वृक्षगिरिभित्त्यादिदेशे दृष्टिं विनिक्षिपेत् ।
विलीने मानसे भावे वृत्तिक्षिणः प्रजायते ॥६०॥

nirvṛkṣagiribhittyādideśe dṛṣṭiṁ vinikṣipet. vilīne mānase bhāve vṛttikṣiṇaḥ prajāyate ॥60॥

Следует поместить взгляд в место без деревьев, гор и прочего. При состоянии растворяющегося ума, наступает прекращение [его] активности.

Практикующему следует бросить пристальный взгляд на местность, в которой нет деревьев, на гору, на высокую защитную стену. Тогда его умственное состояние, будучи без всякой поддержки, растворится и колыхания ума прекратятся.

[38] [Шактопайя] ​

उभयोर् भावयोर् ज्ञाने ध्यात्वा मध्यं समाश्रयेत् ।
युगपच् च द्वयं त्यक्त्वा मध्ये तत्त्वम् प्रकाशते ॥६१॥

ubhayor bhāvayor jñāne dhyātvā madhyaṁ samāśrayet. yugapac ca dvayaṁ tyaktvā madhye tattvam prakāśate ॥61॥

Созерцая два объекта Знания, следует устремиться в центр. Оставив их оба, возникает в центре Реальность.

В тот момент, когда у практикующего происходит восприятие или познавание двух объектов или идей, ему следует одновременно отогнать и восприятие, и мысли и, схватив-распознав щель, или промежуток, между двумя восприятиями или идеями, следует мысленно упорно держаться его [т.е. этого промежутка]. В этом промежутке вдруг вспыхнет Реальность.

[39] [Шактопайя] ​

भावे त्यक्ते निरुद्धा चिन् नैव भावान्तरं व्रजेत् ।
तदा तन्मध्यभावेन विकसत्यति भावना ॥६२॥

bhāve tyakte niruddhā cin naiva bhāvāntaraṁ vrajet. tadā tanmadhyabhāvena vikasatyati bhāvanā ॥62॥

Если при отбрасывании отдельного объекта, сознание не устремляется к другому, тогда в центре [этого] объекта возникает созерцание [Реальности].

Когда ум практикующего, который подходит к тому, чтобы покинуть объект, твердо задерживается [мируддха] и не движется к какому-либо другому объекту, тогда он приходит к покою-остановке в средней позиции между двумя и через нее [т.е. среднюю позицию] интенсивно раскрывается реализация чистого сознания во всей своей мощи-наполненности-глубине.

[40] [Шактопайя] ​

सर्वं देहं चिन्मयं हि जगद् वा परिभावयेत् ।
युगपन् निर्विकल्पेन मनसा परमोदयः ॥६३॥

sarvaṁ dehaṁ cinmayaṁ hi jagad vā paribhāvayet. yugapan nirvikalpena manasā paramodayaḥ ॥63॥

Следует созерцать с безмысленным умом одновременно все тело либо вселенную как наполненную Сознанием, [тогда происходит] Высшее Пробуждение.

Когда практикующий созерцает с умом, не волнующимся и свободным от всех альтернатив, все свое тело или всю вселенную одновременно как являющуюся по своей природе сознанием, он переживает высшее Пробуждение.

[41] [Шактопайя] ​

वायुद्वयस्य सङ्घट्टाद् अन्तर् वा बहिर् अन्ततः ।
योगी समत्वविज्ञान-समुद्गमनभाजनम् ॥६४॥

vāyudvayasya saṅghaṭṭād antar vā bahir antataḥ ।
yogī samatvavijñāna-samudgamanabhājanam ॥64॥

Благодаря объединению двух дыханий на стыках снаружи и внутри, йогин обретает радость постижения Единства.

Посредством расплавления-растворения [самгхатта] двух дыханий, а именно, праны [выдоха], поднимающейся внутри, — в центре — и апаны [вдоха], поднимающегося вовне — двадашанте, — возникает в конце концов состояние, при котором происходит полная остановка обоих дыханий и в центре, и в двадашанте. Через медитацию на это состояние пустоты, в которой нет ощущения ни праны, ни апаны, йоги становится настолько способным, что в нем возникает интуитивное переживание Равенства [саматва-виджняна-самудгамана].

[42] [Шактопайя] ​

सर्वं जगत्स्वदेहं वा स्वानन्दभरितं स्मरेत् ।
युगपत्स्वामृतेनैव परानन्दमयो भवेत् ॥६५॥

sarvaṁ jagatsvadehaṁ vā svānandabharitaṁ smaret. yugapatsvāmṛtenaiva parānandamayo bhavet ॥65॥

Следует созерцать всю вселенную как свое тело или как «Я», содержащее Блаженнство. [Тогда йогин] одновременно с собственным бессмертием станет наполненным Высшим Блаженством.

Йогу следует созерцать всю вселенную или свое собственное тело одновременно целиком наполненную присущим ему [сущностным, духовным] блаженством. Тогда через присущее ей [т.е. вселенной, или ему, т.е. собственному телу] амброзии-подобное блаженство, практикующий станет тождественен с высшим блаженством.

[43] [Шактопайя] ​

कुहनेन प्रयोगेण सद्य एव मृगेक्षणे ।
समुदेति महानन्दो येन तत्त्वं प्रकाशते ॥६६॥

kuhanena prayogeṇa sadya eva mṛgekṣaṇe ।
samudeti mahānando yena tattvaṁ prakāśate ॥66॥

Посредством изумления, о Газелеокая, тотчас возникает Великое блаженство, благодаря которому обнаруживается Реальность.

О газелеглазая, посредством применения магии мгновенно возникает [в сердце зрителя] высшее просветление. [В этом состоянии ума] реальность манифестирует, явно проявляет себя.

[44] [Шактопайя] ​

सर्वस्रोतोनिबन्धेन प्राणशक्त्योर्ध्वया शनैः ।
पिपीलस्पर्शवेलायाम् प्रथते परमं सुखम् ॥६७॥

sarvasrotonibandhena prāṇaśaktyordhvayā śanaiḥ ।
pipīlasparśavelāyām prathate paramaṁ sukham ॥67॥

При закрытии всех потоков [чувств] посредством пранашакти, медленно [движущейся] вверх, ощущается даже прикосновение муравья — [это] Высшая Радость.

Когда посредством перекрытия отверстий всех чувств течение всей чувственной деятельности останавливается, тогда пранашакти движется медленно вверх [в центральном нади, т.е. сушумне, от муладхары к Брахмарандхре], и тогда в направленном вверх движении пранашакти возникает зудящее ощущение [в различных местах центральном нади], подобное ощущению, создаваемому движением муравья [по телу]. В момент этого ощущения происходит высшее наслаждение.

[45] [Анавопайя] ​

वह्नेर् विषस्य मध्ये तु चित्तं सुखमयं क्षिपेत् ।
केवलं वायुपूर्णं वा स्मरानन्देन युज्यते ॥६८॥

vahner viṣasya madhye tu cittaṁ sukhamayaṁ kṣipet. kevalaṁ vāyupūrṇaṁ vā smarānandena yujyate ॥68॥

Следует поместить радостное сознание между вишей и агни. Благодаря блаженству соития, происходит объединение с полнотою дыхания.

Практикующему следует бросить [т.е. сконцентрировать] полную наслаждения читту в середину вахни и виша любым из двух способов — либо посредством её самой, либо проникнув посредством вайу [пранического дыхания], тогда практикующий сольется с блаженством сексуального союза.

[46] [Шактопайя] ​

शक्तिसङ्गमसङ्क्षुब्ध शक्त्यावेशावसानिकम् ।
यत्सुखम् ब्रह्मतत्त्वस्य तत्सुखं स्वाक्यम् उच्यते ॥६९॥

śaktisaṅgamasaṅkṣubdha śaktyāveśāvasānikam ।
yatsukham brahmatattvasya tatsukhaṁ svākyam ucyate ॥69॥

Радость соития с женщиной [шакти] и растворения в ней — есть Радость Брахмана. Это именуется Радостью Самости.

Во время сексуального соединения с женщиной растворение в ней, вызванное возбуждением и окончательным наслаждением, происходящим при оргазме, означает наслаждение Брахмана. Это наслаждение является [в действительности] наслаждением своего сущностного Я.

[47] [Шактопайя] ​

लेहनामन्थनाकोटैः स्त्रीसुखस्य भरात्स्मृतेः ।
शक्त्यभावेऽपि देवेशि भवेद् आनन्दसम्प्लवः ॥७०॥

lehanāmanthanākoṭaiḥ strīsukhasya bharātsmṛteḥ ।
śaktyabhāve'pi deveśi bhaved ānandasamplavaḥ ॥70॥

Благодаря памятованию радости прикосновения, поцелуев и объятий женщины, даже при отсутствии шакти, происходит поток Блаженства, о Владычица богов!

О богиня, даже в отсутствии женщины возникает поток наслаждения просто от интенсивности воспоминаний о сексуальном удовольствии в форме поцелуев, объятий, прижиманий и т.д.

[48] [Шактопайя] ​

आनन्दे महति प्राप्ते दृष्टे वा बान्धवे चिरात् ।
आनन्दम् उद्गतं ध्यात्वा तल्लयस् तन्मना भवेत् ॥७१॥

ānande mahati prāpte dṛṣṭe vā bāndhave cirāt. ānandam udgataṁ dhyātvā tallayas tanmanā bhavet ॥71॥

При достижении Великого Блаженства или встречи с друзьями после долгой [разлуки], созерцая возникающее Блаженство [йогин] становится единым с Ним.

В случае получения большого наслаждения или в случае наслаждения, возникающего от встречи друга или родственника после долгой разлуки, практикующему следует медитировать на само это наслаждение и стать растворенным в нем, тогда ум практикующего станет тождественным с ним.

[49] [Шактопайя] ​

जग्धिपानकृतोल्लासर-सानन्दविजृम्भणात् ।
भावयेद् भरितावस्थां महानन्दस् ततो भवेत् ॥७२॥

jagdhipānakṛtollāsara-sānandavijṛmbhaṇāt. bhāvayed bharitāvasthāṁ mahānandas tato bhavet ॥72॥

Следует созерцать наслаждение, производимое вкусом еды и питья. Удерживание этого состояния порождает Великое Блаженство.

Когда практикующий ощущает возрастающую радость от какого-либо особого вкуса или запаха, возникающую из-за удовольствия от еды или питья, ему следует медитировать на совершенное состояние этой радости, тогда возникнет высшее наслаждение.

[50] [Шактопайя] ​

गितादिविषयास्वादासम-सौख्यैकतात्मनः ।
योगिनस् तन्मयत्वेन मनोरूढेस् तदात्मता ॥७३॥

gitādiviṣayāsvādāsama-saukhyaikatātmanaḥ ।
yoginas tanmayatvena manorūḍhes tadātmatā ॥73॥

Йогин отождествляющий себя с наслаждением от пения и других объектов, благодаря единению [с ним, делает] ум тождественным этому [наслаждению].

Когда йоги мысленно становится един с несравненной радостью песни или других объектов, тогда такой йоги становится из-за расширения своего ума тождественным ей [т.е. той несравненной радости], т.к. он становится единым с ней.

[51] [Шактопайя] ​

यत्र यत्र मनस् तुष्टिर् मनस् तत्रैव धारयेत् ।
तत्र तत्र परानन्दस्वारूपं सम्प्रवर्तते ॥७४॥

yatra yatra manas tuṣṭir manas tatraiva dhārayet. tatra tatra parānandasvārūpaṁ sampravartate ॥74॥

Где бы не был удовлетворен ум, на том и следует его удерживать. Там обнаруживается внутренняя Сущность Высшего Блаженства.

Где бы ум человека не находил удовлетворение [не приходя при этом в возбужденное состояние] пусть он будет сконцентрирован на этом удовлетворении. В каждом таком случае истинная природа высшего блаженства будет проявлять себя.

[52] [Шактопайя] ​

अनागतायां निद्रायाम् प्रणष्टे बाह्यगोचरे ।
सावस्था मनसा गम्या परा देवी प्रकाशते ॥७५॥

anāgatāyāṁ nidrāyām praṇaṣṭe bāhyagocare ।
sāvasthā manasā gamyā parā devī prakāśate ॥75॥

Во время пребывания в не наступившем сне — внешнее исчезает. В уме пребывающем в этом состоянии возникает Высшая Деви.

Когда сон еще полностью не наступил, т.е. когда человек вот-вот заснет, и все внешние объекты [несмотря на их присутствие] постепенно исчезли из поля зрения, тогда это состояние между сном и бодрствованием является состоянием, на которое следует медитировать. В этом состоянии Высшая Богиня раскрывает Себя.

[53] [Анавопайя] ​

तेजसा सूर्यदीपादेर् आकाशे शबलीकृते ।
दृष्टिर् निवेश्या तत्रैव स्वात्मरूपम् प्रकाशते ॥७६॥

tejasā sūryadīpāder ākāśe śabalīkṛte ।
dṛṣṭir niveśyā tatraiva svātmarūpam prakāśate ॥76॥

Свет Солнца, светильника и прочего производит в пространстве многоцветие. Поместив туда взгляд, там является образ Атмана.

Следует остановить свой взгляд на части пространства, которая предстает пестрящей лучами солнца, лампы и т.д. В этом самом месте природа сущностного Я проявит себя.

[54] [Шамбхавопайя] ​

करङ्किण्या क्रोधनया भैरव्या लेलिहानया ।
खेचर्या दृष्टिकाले च परावाप्तिः प्रकाशते ॥७७॥

karaṅkiṇyā krodhanayā bhairavyā lelihānayā ।
khecaryā dṛṣṭikāle ca parāvāptiḥ prakāśate ॥77॥

[Благодаря] каранкини, кродхини, бхайрави, лелихана и кхечари [мудрам] в момент созерцания [вселенной] является Высшее Обретение.

В момент [интуитивного] восприятия [вселенной] высшее достижение являет себя через следующие мудры: Каранкини, Кродхана, Бхайрави, Лелихана и Кхечари.

[55] [Анавопайя] ​

मृद्वासने स्फिजैकेन हस्तपादौ निराश्रयम् ।
निधाय तत्प्रसङ्गेन परा पूर्णा मतिर् भवेत् ॥७८॥

mṛdvāsane sphijaikena hastapādau nirāśrayam ।
nidhāya tatprasaṅgena parā pūrṇā matir bhavet ॥78॥

Положив руки и стопы на бедра, [сидя] безопорно на мягком сидении, ум становится [наполненным] Высшей Полнотой.

Практикующему следует сесть на мягкое сидение [подушку], поместив только одну ягодицу на сидение и оставив руки и ноги без всякой поддержки. Посредством того, что практикующий будет удерживать себя в этой позе, разум его станет чрезвычайно саттвичным и наделенным полнотой.

[56] [Анавопайя] ​

उपविश्यासने सम्यग् बाहू कृत्वार्धकुञ्चितौ ।
कक्षव्योम्नि मनः कुर्वन् शममायाति तल्लयात् ॥७९॥

upaviśyāsane samyag bāhū kṛtvārdhakuñcitau ।
kakṣavyomni manaḥ kurvan śamamāyāti tallayāt ॥79॥

Приняв сидячую позу следует сомкнуть руки вверху. Ум сосредоточенный на пространстве в подмышках — успокоится.

Сев удобно на свое сидение и разместив две руки в форме арки над головой, практикующему следует остановить свой пристальный взгляд на подмышках. Поскольку ум становится растворенным в этой позе отдыха, то он ощутит великий покой.

[57] [Шамбхавопайя] ​

स्थूलरूपस्य भावस्य स्तब्धां दृष्टिं निपात्य च ।
अचिरेण निराधारं मनः कृत्वा शिवं व्रजेत् ॥८०॥

sthūlarūpasya bhāvasya stabdhāṁ dṛṣṭiṁ nipātya ca ।
acireṇa nirādhāraṁ manaḥ kṛtvā śivaṁ vrajet ॥80॥

Бросая немигающий взгляд на грубый объект, сделав ум безопорным [йогин] быстро обретет [состояние] Шивы.

Установив неморгающий пристальный взгляд на грубый объект [и направив свое внимание вовнутрь], и, таким образом, сделав свой ум свободным от всех поддержек мыслепостроений, практикующий без всякой задержки обретает состояние Шивы.

[58] [Анавопайя] ​

मध्यजिह्वे स्फारितास्ये मध्ये निक्षिप्य चेतनाम् ।
होच्चारं मनसा कुर्वंस् ततः शान्ते प्रलीयते ॥८१॥

madhyajihve sphāritāsye madhye nikṣipya cetanām ।
hoccāraṁ manasā kurvaṁs tataḥ śānte pralīyate ॥81॥

Поместив сознание в середину языка, оттянутого [к нёбу], произнося в уме [слог] ХА [йогин] погружается в Покой.

Если практикующий держит рот широко открытым, держа перевернутый язык в центре и остановив ум в середине открытого рта, и произносит мысленно без голоса звук «ха», то практикующий растворится в покое.

[59] [Шактопайя] ​

आसने शयने स्थित्वा निराधारं विभावयन् ।
स्वदेहं मनसि क्षिणे क्षणात्क्षीणाशयो भवेत् ॥८२॥

āsane śayane sthitvā nirādhāraṁ vibhāvayan ।
svadehaṁ manasi kṣiṇe kṣaṇātkṣīṇāśayo bhavet ॥82॥

Пребывая на ложе или сидении, созерцая безопорно свое тело, растворяемое в уме, [йогин] тот час же станет пребывающим в Растворении.

Сидя на [мягком] сидении или кровати, практикующему следует созерцать свое тело как лишенное поддержки. Посредством этого созерцания, когда все поддержки мыслей пропадают, т.е. когда ум становится свободным от мыслепостроений, тогда в мгновение все его старые [нежеланные] умственные склонности-предрасположенности [лежащие в подсознании] также исчезнут.

[60] [Шактопайя] ​

चलासने स्थितस्याथ शनैर् वा देहचालनात् ।
प्रशान्ते मानसे भावे देवि दिव्यौघमाप्नुयात् ॥८३॥

calāsane sthitasyātha śanair vā dehacālanāt. praśānte mānase bhāve devi divyaughamāpnuyāt ॥83॥

О Деви, в состоянии покоя ума от движения тела или неподвижности на подвижном сидении [йогин] достигнет божественного Потока.

О богиня, из-за качания тела человека, сидящего на движущемся перевозочном средстве или из-за медленных качаний, производимых самим телом, умственное состояние человека становится успокоенным. Тогда он достигает дивйаугха и радуется блаженству божественного сознания.

[61] [Шамбхавопайя] ​

आकाशं विमलम् पश्यन् कृत्वा दृष्टिं निरन्तराम् ।
स्तब्धात्मा तत्क्षणाद् देवि भैरवं वपुर् आप्नुयात् ॥८४॥

ākāśaṁ vimalam paśyan kṛtvā dṛṣṭiṁ nirantarām ।
stabdhātmā tatkṣaṇād devi bhairavaṁ vapur āpnuyāt ॥84॥

Зрящий чистое небо, сделав взгляд непрерывным, остановившись в себе, мгновенно, о Деви, обретет тело Бхайравы.

Если практикующий, сделав себя совершенно неподвижным, глядит в чистое [безоблачное] небо с зафиксированным положением глаз, в тот самый момент, О богиня, он обретет природу Бхайравы.

[62] [Шактопайя] ​

लीनं मूर्ध्नि वियत्सर्वम् भैरवत्वेन भावयेत् ।
तत्सर्वम् भैरवाकारतेजस्तत्त्वं समाविशेत् ॥८५॥

līnaṁ mūrdhni viyatsarvam bhairavatvena bhāvayet. tatsarvam bhairavākāratejastattvaṁ samāviśet ॥85॥

Следует созерцать все пространство, растворенное в голове [по милости] Бхайравы. Все это — Образ Бхайравы. [По Его милости йогин] входит в Световую Сущность.

Йогу следует созерцать всё открытое пространство [или небо] как форму сущности Бхайравы и как растворяющееся в голове йога. Тогда вся вселенная будет поглощена-растворена в свете Бхайравы.

[63] [Анавопайя] ​

किञ्चिज् ज्ञातं द्वैतदायि बाह्यालोकस् तमः पुनः ।
विश्वादि भैरवं रूपं ज्ञात्वानन्तप्रकाशभृत् ॥८६॥

kiñcij jñātaṁ dvaitadāyi bāhyālokas tamaḥ punaḥ ।
viśvādi bhairavaṁ rūpaṁ jñātvānantaprakāśabhṛt ॥86॥

Что-либо приводящее к двойственности, видимая внешняя тьма — образ Бхайравы, начиная с состояния вишва. Познав это, [йогин] становится обладателем бесконечного Света.

Когда йоги познает три состояния. А именно [1] вишва [бодрствование], в котором присутствует ограниченное знание, продуцирующее двойственность, [2] тайджас [сновидение], в котором происходит восприятие впечатлений внешнего мира, [3] праджня [глубокий сон], в котором — полная тьма, — когда йоги познаёт эти три состояния [только] как форму Бхайравы [бхайравам рупам], тогда йоги наполняется блеском-славой-великолепием бесконечного сознания.

[64] [Шактопайя] ​

एवम् एव दुर्निशायां कृष्णपक्षागमे चिरम् ।
तैमिरम् भावयन् रूपम् भैरवं रूपम् एष्यति ॥८७॥

evam eva durniśāyāṁ kṛṣṇapakṣāgame ciram ।
taimiram bhāvayan rūpam bhairavaṁ rūpam eṣyati ॥87॥

Таким образом, при наступлении плохой [темной] ночи в темной половине месяца, созерцающий форму тьмы обретет форму Бхайравы.

Таким же образом [полностью] темной ночью во время двух темных недель йоги посредством длительного созерцания [ужасной] окружающей тьмы достигнет природы Бхайравы.

[65] [Шактопайя] ​

एवम् एव निमील्यादौ नेत्रे कृष्णाभमग्रतः ।
प्रसार्य भैरवं रूपम् भावयंस् तन्मयो भवेत् ॥८८॥

evam eva nimīlyādau netre kṛṣṇābhamagrataḥ ।
prasārya bhairavaṁ rūpam bhāvayaṁs tanmayo bhavet ॥88॥

Созерцающий в начале тьму закрытыми глазами, а затем перед собою с открытыми [глазами] как форму Бхайравы — станет тождественным Ему.

Подобным образом, [даже во время отсутствия двух темных недель] практикующему следует сначала созерцать тьму перед собой с закрытыми глазами, а затем созерцать тьму, ужасную форму Бхайравы, перед своими глазами, широко раскрытыми. Так практикующий станет тождественен Бхайраве.

[66] [Шактопайя] ​

यस्य कस्येन्द्रियस्यापि व्याघाताच् च निरोधतः ।
प्रविष्टस्याद्वये शून्ये तत्रैवात्मा प्रकाशते ॥८९॥

yasya kasyendriyasyāpi vyāghātāc ca nirodhataḥ ।
praviṣṭasyādvaye śūnye tatraivātmā prakāśate ॥89॥

Благодаря удерживанию какого-либо чувства от возбуждения, проникая в недвойственную пустотность, там — является Атман.

Когда функционирование какого-либо органа чувств затрудняется по какой-либо внешней причине или естественным образом или некоторым действием самого практикующего, то тогда практикующий становится сосредоточенным на своей внутренней сущности, его ум поглощается-растворяется в пустоте, которая превосходит всякую двойственность и там раскрывается само его сущностное Я.

[67] [Анавопайя] ​

अबिन्दुमविसर्गं च अकारं जपतो महान् ।
उदेति देवि सहसा ज्ञानौघः परमेश्वरः ॥९०॥

abindumavisargaṁ ca akāraṁ japato mahān ।
udeti devi sahasā jñānaughaḥ parameśvaraḥ ॥90॥

Великий [йогин] пусть произносит слог А без бинду и висарги: тот час же, о Деви, явится поток Знания — Парамешвара.

Если рецитировать букву «а» без бинду и без висарги, тогда, о богиня, неожиданно появляется Парамешвара — изумительный величественный поток мудрости.

[68] [Анавопайя] ​

वर्णस्य सविसर्गस्य विसर्गान्तं चितिं कुरु ।
निराधारेण चित्तेन स्पृशेद् ब्रह्म सनातनम् ॥९१॥

varṇasya savisargasya visargāntaṁ citiṁ kuru ।
nirādhāreṇa cittena spṛśed brahma sanātanam ॥91॥

Сделай сознание [сосредоточенным] на окончании висарги в слоге с висаргой. Безопорным умом производится соприкосновение с Вечным Брахманом.

Когда практикующий фиксирует свой ум, свободный от всех поддержек, на конце висарги буквы, к которой эта висарга присоединена, тогда [будучи полностью сосредоточенным на своей сущности], он входит в вечного Брахмана.

[69] [Шактопайя] ​

व्योमाकारं स्वमात्मानं ध्यायेद् दिग्भिर् अनावृतम् ।
निराश्रया चितिः शक्तिः स्वरूपं दर्शयेत्तदा ॥९२॥

vyomākāraṁ svamātmānaṁ dhyāyed digbhir anāvṛtam ।
nirāśrayā citiḥ śaktiḥ svarūpaṁ darśayettadā ॥92॥

Следует созерцать собственную Сущность в образе Пустоты покрывающей направления: тогда нелокальная читти Шакти [потенция сознания] явит [свою] внутреннюю Сущность.

Когда практикующий концентрируется на свое Я в форме бескрайнего небесного свода, не ограниченного в любом, каком бы то ни было направлении, тогда чити шакти, освобожденная от всех поддержек, открывает себя, [являющуюся сущностным Я практикующего].

[70] [Анавопайя] ​

किञ्चिद् अङ्गं विभिद्यादौ तीक्ष्णसूच्यादिना ततः ।
तत्रैव चेतनां युक्त्वा भैरवे निर्मला गतिः ॥९३॥

kiñcid aṅgaṁ vibhidyādau tīkṣṇasūcyādinā tataḥ ।
tatraiva cetanāṁ yuktvā bhairave nirmalā gatiḥ ॥93॥

Порезав в начале какую-либо часть тела острой бритвой и прочим, а затем [поместив] туда ум, наступает чистое осознавание Бхайравы.

Если практикующий сначала проколет какую-либо конечность [своего тела] остро заточенной иглой и т.д. и затем сконцентрируется на этом самом месте, то [благодаря интенсивности однонаправленного сознавания] практикующий обретает доступ к чистой природе Бхайравы.

[71] [Шактопайя] ​

चित्ताद्यन्तःकृतिर् नास्ति ममान्तर् भावयेद् इति ।
विकल्पानामभावेन विकल्पैर् उज्झितो भवेत् ॥९४॥

cittādyantaḥkṛtir nāsti mamāntar bhāvayed iti ।
vikalpānāmabhāvena vikalpair ujjhito bhavet ॥94॥

Следует созерцать: «внутри меня нет читты, антахкараны и прочего». Благодаря состоянию, лишенному мыслей [викальп, йогин] станет свободным от мыслей.

Практикующему следует настраиваться так: «Внутри меня не существует никакого внутреннего психического аппарата, состоящего из читты и т.д.». При отсутствии мыслепостроений практикующий будет [полностью] освобожден от всех мыслепостроений [викальп] и будет пребывать как чистое сознание [шуддха чайтанйа], которое является его сущностным Я.

[72] [Шактопайя] ​

माया विमोहिनी नाम कलायाः कलनं स्थितम् ।
इत्यादिधर्मं तत्त्वानां कलयन् न पृथग् भवेत् ॥९५॥

māyā vimohinī nāma kalāyāḥ kalanaṁ sthitam ।
ityādidharmaṁ tattvānāṁ kalayan na pṛthag bhavet ॥95॥

Майа именуется иллюзорностью калА [творения] пребывающего в восприятии. Воспринимающий так свойства таттв не будет отделен [от Источника Бытия].

«Майа обманчива, действие таттвы кала — это ограниченная деятельность, [таттвы видйа — ограниченное знание и т.д.]» — рассматривая действия различных таттв [принципов, образующих миропроявление] описанным образом, практикующий больше не остается отдельной индивидуальностью.

[73] [Шактопайя] ​

झगितीच्चां समुत्पन्नामवलोक्य शमं नयेत् ।
यत एव समुद्भूता ततस् तत्रैव लीयते ॥९६॥

jhagitīccāṁ samutpannāmavalokya śamaṁ nayet. yata eva samudbhūtā tatas tatraiva līyate ॥96॥

Наблюдая возникающее желание, следует вести его к успокоению. Там, где оно возникло, там оно и прекратится.

Заметив возникшее желание, практикующему следует сразу положить этому желанию конец. И оно будет поглощено в то самое место, из которого оно возникло.

[74] [Шактопайя] ​

यदा ममेच्चा नोत्पन्ना ज्ञानं वा कस् तदास्मि वै ।
तत्त्वतोऽहं तथाभूतस् तल्लीनस् तन्मना भवेत् ॥९७॥

yadā mameccā notpannā jñānaṁ vā kas tadāsmi vai ।
tattvato'haṁ tathābhūtas tallīnas tanmanā bhavet ॥97॥

Когда мое желание или знание не возникает, кто тогда Я? Я — Сам [Высшая] Реальность [таттва]. Будучи погруженным в Нее, это желание станет тождественной Ей.

Когда желание или знание [или деятельность] не возникли во мне, то что является Мной в этом состоянии? Поистине, Я есть [в этом состоянии] та самая Реальность [т.е. чидананда, или сознание-блаженство]. [Поэтому практикующему следует всегда созерцать-настраиваться так: «Я есть чидананда, т.е. сознание-блаженство»]. Таким образом, он будет поглощен в эту Реальность [таллинас] и станет тождественен ей [танмана].

[75] [Шамбхавопайя] ​

इच्चायामथवा ज्ञाने जाते चित्तं निवेशयेत् ।
आत्मबुद्ध्यानन्यचेतास् ततस् तत्त्वार्थदर्शनम् ॥९८॥

iccāyāmathavā jñāne jāte cittaṁ niveśayet. ātmabuddhyānanyacetās tatas tattvārthadarśanam ॥98॥

При появлении желания или знания следует поместить [в них] сознание, с умом и буддхи [не отвлекающимися] ни на что иное, [а только на это как] на Атман. Затем [наступает] видение Сущностной Реальности.

Когда появляется желание или знание [или деятельность], практикующему следует, будучи с умом ушедшим в самого себя от всех объектов [т.е. от объектов желаний, объектов знаний и т.д.], зафиксировать свой ум на том [желании, знании и т.д.] как на самом сущностном Я, тогда практикующий обретет реализацию-постижение сущностной Реальности.

[76] [Шактопайя] ​

निर्निमित्तम् भवेज् ज्ञानं निराधारम् भ्रमात्मकम् ।
तत्त्वतः कस्यचिन् नैतद् एवम्भावी शिवः प्रिये ॥९९॥

nirnimittam bhavej jñānaṁ nirādhāram bhramātmakam ।
tattvataḥ kasyacin naitad evambhāvī śivaḥ priye ॥99॥

Пусть [всякое] знание будет не имеющим причины, безопорным и ложным по сути. В действительности, оно — ничье. Переживающий так есть Шива, о Возлюбленная!

«Все знания не имеют причины, не имеют основания, они обманчивы и вводят в заблуждение. С точки зрения абсолютной Реальности эти знания не принадлежат никакому человеку». Когда кто-либо полностью отдается этому созерцанию, тогда, о дорогая, он становится Шивой.

[77] [Шамбхавопайя] ​

चिद्धर्मा सर्वदेहेषु विशेषो नास्ति कुत्रचित् ।
अतश्च तन्मयं सर्वम् भावयन् भवजिज् जनः ॥१००॥

ciddharmā sarvadeheṣu viśeṣo nāsti kutracit. ataśca tanmayaṁ sarvam bhāvayan bhavajij janaḥ ॥100॥

Качество Сознания есть во всех телах, здесь нет никакого различия. Поэтому переживающий все, как тождественное Ему [становится] победившим бытие [самсары].

Одно и то же Я, характеризуемое сознанием, присутствует во всех телах; нет никаких различий в нем, где бы оно ни было. Поэтому человек, постигающий, что всё [по сущности] является тем же самым [сознанием], победоносно поднимается над существованием, подверженным перевоплощениям.

[78] [Шамбхавопайя] ​

कामक्रोधलोभमोहमद-मात्सर्यगोचरे ।
बुद्धिं निस्तिमितां कृत्वा तत्तत्त्वमवशिष्यते ॥१०१॥

kāmakrodhalobhamohamada-mātsaryagocare ।
buddhiṁ nistimitāṁ kṛtvā tattattvamavaśiṣyate ॥101॥

Сделав ум неомраченным, при пребывании его в вожделении, гневе, жадности, заблуждении, безумии и зависти, остается лишь Та Реальность.

Если практикующий преуспел в останавливании своего ума [т.е. в делании его однонаправленным], тогда, когда он находится под влиянием желания, раздражения, жадности, какой-либо безрассудной страсти, влюбленности, надменности или самонадеянности, или зависти, то оказывается существующей лишь Реальность, лежащая в основе этих состояний.

[79] [Шактопайя] ​

इन्द्रजालमयं विश्वं व्यस्तं वा चित्रकर्मवत् ।
भ्रमद् वा ध्यायतः सर्वम् पश्यतश्च सुखोद्गमः ॥१०२॥

indrajālamayaṁ viśvaṁ vyastaṁ vā citrakarmavat. bhramad vā dhyāyataḥ sarvam paśyataśca sukhodgamaḥ ॥102॥

Вселенная состоит из различных иллюзий, подобно живописи или миражу, для входящего и созерцающего её такой наступает радость.

Если кто-либо воспринимает вселенную просто как фокус, обман, вызываемый в его воображении каким-то волшебником, или как очертания какой-то картины, или как иллюзию, такую, как иллюзия движения деревьев и т.д. [возникающую у человека, сидящего в движущейся лодке] и когда он глубоко войдет в такое созерцание, то он ощутит огромное счастье.

[80] [Шактопайя] ​

न चित्तं निक्षिपेद् दुःखे न सुखे वा परिक्षिपेत् ।
भैरवि ज्ञायतां मध्ये किं तत्त्वमवशिष्यते ॥१०३॥

na cittaṁ nikṣiped duḥkhe na sukhe vā parikṣipet. bhairavi jñāyatāṁ madhye kiṁ tattvamavaśiṣyate ॥103॥

Не следует помещать ум в страдание, не следует помещать ум в радость, о Бхайрави, созерцаемая Реальность остается [всегда] посередине.

Не следует пребывать ни в страдании, ни в удовольствии. О богиня Бхайрави, должно быть известно, что Реальность существует в середине между обоими [противоположностями].

[81] [Шактопайя] ​

विहाय निजदेहस्थं सर्वत्रास्मीति भावयन् ।
दृढेन मनसा दृष्ट्या नान्येक्षिण्या सुखी भवेत् ॥१०४॥

vihāya nijadehasthaṁ sarvatrāsmīti bhāvayan ।
dṛḍhena manasā dṛṣṭyā nānyekṣiṇyā sukhī bhavet ॥104॥

Оставляя [привязанность] к пребыванию в своем теле, созерцающий с устойчивым умом и видением ничего иного, того что Я — есть повсюду, становится счастливым.

После отвержения привязанности к своему телу следует с устойчивым умом и с видением, в котором нет рассматривания чего бы то ни было другого, созерцать так: «Я есть везде». Так созерцающий обретет [божественное] наслаждение.

[82] [Шактопайя] ​

घटादौ यच् च विज्ञानम् इच्चाद्यं वा ममान्तरे ।
नैव सर्वगतं जातम् भावयन् इति सर्वगः ॥१०५॥

ghaṭādau yac ca vijñānam iccādyaṁ vā mamāntare ।
naiva sarvagataṁ jātam bhāvayan iti sarvagaḥ ॥105॥

«Знание, желание и прочее находятся не только во мне, но и повсюду, в горшках и других [объектах]». Созерцающий так [становится] вездесущим.

«Знание, желание и т.д. не появляются только внутри меня, они появляются везде, в горшках и других предметах.

ग्राह्यग्राहकसंवित्तिः सामान्या सर्वदेहिनाम् ।
योगिनां तु विशेषोऽस्ति सम्बन्धे सावधानता ॥१०६॥

grāhyagrāhakasaṁvittiḥ sāmānyā sarvadehinām ।
yogināṁ tu viśeṣo'sti sambandhe sāvadhānatā ॥106॥

Сознание субъекта и объекта — общее для всех воплощенных, для внимательных йогинов это различие является в соединении.

Сознание объекта и субъекта является общим для всех воплощенных существ. Йоги, однако, имеют такую особенность, что они помнят и глубоко ощущают и осознают эту взаимосвязь.

[83] [Шактопайя] ​

स्ववद् अन्यशरीरेऽपि संवित्तिमनुभावयेत् ।
अपेक्षां स्वशरीरस्य त्यक्त्वा व्यापी दिनैर् भवेत् ॥१०७॥

svavad anyaśarīre'pi saṁvittimanubhāvayet. apekṣāṁ svaśarīrasya tyaktvā vyāpī dinair bhavet ॥107॥

Следует созерцать Сознание в иных телах как в своем, отбросив нужды своего тела. За [считаные] дни [йогин] станет вездесущим.

Практикующему следует, оставив в стороне потребности своего собственного тела [в других обстоятельствах], созерцать, что [одно и то же] сознание присутствует в других телах точно так же, как и в его собственном. Так он за несколько дней станет всепроникающим, наполняющим собой все.

[84] [Шамбхавопайя] ​

निराधारं मनः कृत्वा विकल्पान् न विकल्पयेत् ।
तदात्मपरमात्मत्वे भैरवो मृगलोचने ॥१०८॥

nirādhāraṁ manaḥ kṛtvā vikalpān na vikalpayet. tadātmaparamātmatve bhairavo mṛgalocane ॥108॥

Сделав ум безопорным, [пусть йогин] не производит мыслей. Тот Атман в Высшем Атмане является [Бхайравой], о Газелеокая!

Освободив свой ум от всех поддержек, следует удерживаться от каких бы то ни было мыслепостроений. Тогда, о газелеглазая, в Я, которое стало абсолютным Я, будет состояние Бхайравы.

[85] [Шактопайя] ​

सर्वज्ञः सर्वकर्ता च व्यापकः परमेश्वरः ।
स एवाहं शैवधर्मा इति दार्ढ्याच् चिवो भवेत् ॥१०९॥

sarvajñaḥ sarvakartā ca vyāpakaḥ parameśvaraḥ ।
sa evāhaṁ śaivadharmā iti dārḍhyāc civo bhavet ॥109॥

Всезнающий, Всетворящий, Вездесущий — Парамешвара. Он есть — Я, наделенный качествами Шивы. Благодаря такой непоколебимой [уверенности] йогин становится Шивой.

Высший Господь всеведущ, всесилен и вездесущ. «Поскольку я имею атрибуты Шивы, то я есть то же самое, что и Высший Господь». С такой твердой уверенностью практикующий становится Шивой.

[86] [Шактопайя] ​

जलस्येवोर्मयो वह्नेर् ज्वालाभङ्ग्यः प्रभा रवेः ।
ममैव भैरवस्यैता विश्वभङ्ग्यो विभेदिताः ॥११०॥

jalasyevormayo vahner jvālābhaṅgyaḥ prabhā raveḥ ।
mamaiva bhairavasyaitā viśvabhaṅgyo vibheditāḥ ॥110॥

Как волны из воды, как пламя из огня, как сияние из солнца, вселенная представляется [словно отделившись] от Меня, Бхайравы.

Как волны возникают из воды, свет — из огня, лучи — из солнца, точно так и волны [разнообразные аспекты] вселенной возникают в различных формах из меня, Бхайравы.

[87] [Шамбхавопайя] ​

भ्रान्त्वा भ्रान्त्वा शरीरेण त्वरितम् भुवि पातनात् ।
क्षोभशक्तिविरामेण परा सञ्जायते दशा ॥१११॥

bhrāntvā bhrāntvā śarīreṇa tvaritam bhuvi pātanāt. kṣobhaśaktivirāmeṇa parā sañjāyate daśā ॥111॥

Вращая и вращая тело, падая быстро на землю, по прекращении силы возбуждения, наступает высшая стадия.

Если раскрутить свое тело вокруг своей оси и быстро упасть на землю, тогда по прекращении энергии возбуждения возникает высшее духовное состояние.

[88] [Шактопайя] ​

आधारेष्व् अथवाऽशक्त्याऽज्ञानाच् चित्तलयेन वा ।
जातशक्तिसमावेशक्षोभान्ते भैरवं वपुः ॥११२॥

ādhāreṣv athavā'śaktyā'jñānāc cittalayena vā ।
jātaśaktisamāveśakṣobhānte bhairavaṁ vapuḥ ॥112॥

Даже при неспособности и незнании, через растворение ума в «опорах»[объектах происходит] погружение в явленную Шакти, а по окончании возбуждения — Тело Бхайравы.

Из-за недостатка энергии для схватывания-распознавания объектов познания или из-за полнейшего непонимания происходит растворение ума, ведущее к поглощению-растворению в [анашрита шакти], и тогда после того, как прошло возбуждение, вызванное этим поглощением-растворением, возникает состояние-форма Бхайравы [т.е. Его сущностная природа].

[89] [Шактопайя] ​

सम्प्रदायम् इमम् देवि शृणु सम्यग् वदाम्यहम् ।
कैवल्यं जायते सद्यो नेत्रयोः स्तब्धमात्रयोः ॥११३॥ सङ्कोचं कर्णयोः कृत्वा ह्यधोद्वारे तथैव च ।
अनच्कमहलं ध्यायन् विशेद् ब्रह्म सनातनम् ॥११४॥

sampradāyam imam devi śṛṇu samyag vadāmyaham ।
kaivalyaṁ jāyate sadyo netrayoḥ stabdhamātrayoḥ ॥113॥
saṅkocaṁ karṇayoḥ kṛtvā hyadhodvāre tathaiva ca ।
anackamahalaṁ dhyāyan viśed brahma sanātanam ॥114॥

Слушай, Деви, поведаю Тебе эту тайную передачу. У не мигающего глазами, является немедленно кайвалья. Закрыв уши и нижние врата, созерцающий безвучный Звук вступает в Вечный Брахман.

О богиня, слушай, Я собираюсь сообщить тебе эту мистическую традицию во всей её полноте. Если глаза зафиксированы без моргания [на реальности внутри], тогда немедленно возникает уединение-изоляция [кайвалйа]. Сжимая отверстия ушей и также отверстия ануса и пениса [и затем] медитируя на [внутренний, не вызываемый никаким импульсом, ударом или вибрацией какого-либо объекта звук — анахата дхвани] без гласных и без согласных, практикующий входит в вечного Брахмана.

[90] [Шамбхавопайя] ​

कूपादिके महागर्ते स्थित्वोपरि निरीक्षणात् ।
अविकल्पमतेः सम्यक् सद्यस् चित्तलयः स्फुटम् ॥११५॥

kūpādike mahāgarte sthitvopari nirīkṣaṇāt. avikalpamateḥ samyak sadyas cittalayaḥ sphuṭam ॥115॥

Пребывая на возвышении, над колодцем и прочим, [поместив] немигающий взгляд над ними, благодаря безмысленному размышлению, тот час же явится растворение ума.

Если практикующий встанет над очень глубоким колодцем и т.п. и зафиксирует свои глаза [не моргая, на пространстве внутри колодца], тогда его разум станет полностью освобожденным от викальп [мыслепостроений], и практикующий сразу ясно ощутит растворение ума.

[91] [Шактопайя] ​

यत्र यत्र मनो याति बाह्ये वाभ्यन्तरेऽपि वा ।
तत्र तत्र शिवावास्था व्यापकत्वात्क्व यास्यति ॥११६॥

yatra yatra mano yāti bāhye vābhyantare'pi vā ।
tatra tatra śivāvāsthā vyāpakatvātkva yāsyati ॥116॥

Куда бы не направлялся ум, наружу или во внутрь, там — пребывание Шивы. От [Его] вездесущности некуда деться.

Куда бы ум ни направлялся, к внешнему или к внутреннему, — везде пребывает Шива, состояние Шивы. Поскольку Шива вездесущ, то куда может направляться ум [чтобы уйти от Него]?!

[92] [Шактопайя] ​

यत्र यत्राक्षमार्गेण चैतन्यं व्यज्यते विभोः ।
तस्य तन्मात्रधर्मित्वाच् चिल्लयाद् भरितात्मता ॥११७॥

yatra yatrākṣamārgeṇa caitanyaṁ vyajyate vibhoḥ ।
tasya tanmātradharmitvāc cillayād bharitātmatā ॥117॥

Куда не напрявлялся взгляд, [там] является Абсолютное Сознание. Благодаря растворению ума и отождествлению с ним танматр, [наступает] наполненость [Его] Сущностью.

Каждый раз, когда сознание Вездесущей Реальности [яайтанйам вибох] являет себя через органы чувств, поскольку это является свойством только Вселенского Сознания, практикующему следует медитировать на это сознание, являющее себя через органы чувств, как на чистое Вселенское Сознание. Так ум практикующего растворится в этом Вселенском Сознании. И тогда практикующий достигнет сущности полноты [являющейся свойством Бхайравы].

[93] [Шамбхавопайя] ​

क्षुताद्यन्ते भये शोके गह्वरे वा रणाद् द्रुते ।
कुतूहलेक्षुधाद्यन्ते ब्रह्मसत्तामयी दशा ॥११८॥

kṣutādyante bhaye śoke gahvare vā raṇād drute ।
kutūhalekṣudhādyante brahmasattāmayī daśā ॥118॥

По окончании голода, страха, уныния, в глубоком удивлении перед [полетом] бабочки, в радости по окончании голода, [возникает] стадия наполнения Бытием Брахмана.

В начале и в конце чихания, а также при ужасе, печали, в состоянии глубокой тоски или при бегстве с поля сражения, во время острого любопытства, в начале и в конце голода состояние подобно состоянию Бхайравы.

[94] [Шактопайя] ​

वस्तुषु स्मर्यमाणेषु दृष्टे देशे मनस् त्यजेत् ।
स्वशरीरं निराधारं कृत्वा प्रसरति प्रभुः ॥११९॥

vastuṣu smaryamāṇeṣu dṛṣṭe deśe manas tyajet. svaśarīraṁ nirādhāraṁ kṛtvā prasarati prabhuḥ ॥119॥

При взгляде на воспоминаемые вещи и место, следует устранить ум, сделав тело безопорным. [Тогда] явится Господь.

При виде земли, когда практикующий позволяет уйти всем мыслям о воспоминаемых объектах [и концентрируется только на том переживании, которое находилось в основе этого воспоминания] и делает свое тело лишенным поддержки, тогда Господь [который как переживание является основой памяти] являет Себя.

[95] [Шактопайя] ​

क्वचिद् वस्तुनि विन्यस्य शनैर् दृष्टिं निवर्तयेत् ।
तज् ज्ञानं चित्तसहितं देवि शून्यालायो भवेत्॥१२०॥

kvacid vastuni vinyasya śanair dṛṣṭiṁ nivartayet. taj jñānaṁ cittasahitaṁ devi śūnyālāyo bhavet॥120॥

Помещая взгляд на какой либо объект, следует постепенно устранять его. Его знание вместе с умом станет, о Деви, обителью пустотности.

О богиня, если практикующий после того, как он бросит свой взгляд на какой-либо предмет, вернет его назад и медленно устранит знание об этом предмете вместе с мыслями и впечатлениями о нем, то практикующий пребудет в пустоте.

[96] [Шамбхавопайя] ​

भक्त्युद्रेकाद् विरक्तस्य यादृशी जायते मतिः ।
सा शक्तिः शाङ्करी नित्यम् भवयेत्तां ततः शिवः ॥१२१॥

bhaktyudrekād viraktasya yādṛśī jāyate matiḥ ।
sā śaktiḥ śāṅkarī nityam bhavayettāṁ tataḥ śivaḥ ॥121॥

Интуиция, которая возникает у отреченного, благодаря исключительной преданности, — есть Шанкари Шакти. Её следует постоянно созерцать, тогда [йогин] становится Самим Шивой.

Вид интуиции [мати], которая появляется из-за преданности у того, кто совершенно неподвержен страстям, известна как шакти Шанкары. Практикующему следует созерцать её постоянно. Тогда он становится Самим Шивой.

[97] [Шактопайя] ​

वस्त्वन्तरे वेद्यमाने सर्ववस्तुषु शून्यता ।
ताम् एव मनसा ध्यात्वा विदितोऽपि प्रशाम्यति ॥१२२॥

vastvantare vedyamāne sarvavastuṣu śūnyatā ।
tām eva manasā dhyātvā vidito'pi praśāmyati ॥122॥

Внутри постигаемого объекта и во всех объектах — пустота. Созерцая её умом, постигающий успокаивается.

Когда воспринимается определенный объект, то при этом устанавливается отсутствие мыслей по отношению к другим объектам. Если практикующий созерцает это отсутствие с умом, освобожденным от всех мыслей, то даже, хотя этот определенный объект все еще распознается, или воспринимается, но практикующий обретает полное спокойствие.

[98] [Шактопайя] ​

किञ्चिज्ज्ञैर् या स्मृता शुद्धिः सा शुद्धिः शम्भुदर्शने ।
न शुचिर् ह्यशुचिस् तस्मान् निर्विकल्पः सुखी भवेत् ॥१२३॥

kiñcijjñair yā smṛtā śuddhiḥ sā śuddhiḥ śambhudarśane ।
na śucir hyaśucis tasmān nirvikalpaḥ sukhī bhavet ॥123॥

То, что считается некоторыми знатоками чистотой, в учении Шивы нечистота. [В действительности] нет чистого или нечистого. Благодаря этому, лишенный измышлений [йогин] становится счастлив.

Та чистота, которая предписывается людьми с ограниченным пониманием, в Шайва системе рассматривается исключительно как нечистота. Она не должна рассматриваться как чистота; правильнее сказать, что на самом деле она является нечистотой. Поэтому лишь тот, кто освободил себя от двойственных мыслепостроений, — только тот достигает счастья.

[99] [Анупайя] ​

सर्वत्र भैरवो भावः सामान्येष्व् अपि गोचरः ।
न च तद्व्यतिरेक्तेण परोऽस्तीत्यद्वया गतिः ॥१२४॥

sarvatra bhairavo bhāvaḥ sāmānyeṣv api gocaraḥ ।
na ca tadvyatirekteṇa paro'stītyadvayā gatiḥ ॥124॥

Природа Бхайравы пребывает повсюду, даже среди обычных [людей]. «Нет ничего иного, превосходящего Его» — таков путь недвойственности.

Реальность Бхайравы является явной везде — даже среди обыкновенных людей [которые не обладают никакой особенной проницательностью]. Тот, кто постигает следующее: «Нет ничего другого кроме Него», — тот достигает недвойственного состояния.

[100] [Шактопайя] ​

समः शत्रौ च मित्रे च समो मानावमानयोः॥ ब्रह्मणः परिपूर्णत्वातिति ज्ञात्वा सुखी भवेत् ॥१२५॥

samaḥ śatrau ca mitre ca samo mānāvamānayoḥ॥
brahmaṇaḥ paripūrṇatvātiti jñātvā sukhī bhavet ॥125॥

Друг и враг — равны, равны честь и бесчестье из-за переполнености Брахманом. Познав это, [йогин] становится счастлив.

Из-за уверенности, что все наполнено Брахманом [который также является сущностным Я всего], практикующий имеет одинаковое отношение к другу и к врагу, остается одинаковым и в славе, и в позоре, и таким образом из-за этой уверенности [т.е. уверенности в том, что Брахман присутствует везде] он постоянно счастлив.

[101] [Шактопайя] ​

न द्वेषम् भावयेत्क्वापि न रागम् भावयेत्क्वचित् ।
रागद्वेषविनिर्मुक्तौ मध्ये ब्रह्म प्रसर्पति ॥१२६॥

na dveṣam bhāvayetkvāpi na rāgam bhāvayetkvacit. rāgadveṣavinirmuktau madhye brahma prasarpati ॥126॥

Не следует ни к кому относится с неприязнью, не следует ни к кому испытывать влечения. У свободного от влечения и неприязни, в [середине, в сердце] неожиданно проявляется Брахман.

Практикующему следует не поддерживать ни отвращения, ни привязанности к кому бы то ни было. И поскольку он освобожден как от отвращения, так и от привязанности, то в его сердце являет себя брахмабхава, или природа божественного сознания [которая также является природой сущностного Я].

[102] [Шамбхавопайя] ​

यद् अवेद्यं यद् अग्राह्यं यच् चून्यं यद् अभावगम् ।
तत्सर्वम् भैरवम् भाव्यं तदन्ते बोधसम्भवः ॥१२७॥

yad avedyaṁ yad agrāhyaṁ yac cūnyaṁ yad abhāvagam ।
tatsarvam bhairavam bhāvyaṁ tadante bodhasambhavaḥ ॥127॥

То, Что непознаваемо, Что несхватываемо, То Что пустотно, То Что пребывает в отсутствии, все следует переживать как Бхайраву. После этого наступает Пробуждение.

То, что может быть познано как объект, то, что не может быть схвачено [т.е. то, что неуловимо], то, что является пустотой, то, что пронизывает собой даже несуществование, всё это следует созерцать как Бхайраву. В конце этого созерцания произойдет Постижение Сущностной Природы.

[103] [Шактопайя] ​

नित्ये निराश्रये शून्ये व्यापके कलनोज्झिते ।
बाह्याकाशे मनः कृत्वा निराकाशं समाविशेत् ॥१२८॥

nitye nirāśraye śūnye vyāpake kalanojjhite ।
bāhyākāśe manaḥ kṛtvā nirākāśaṁ samāviśet ॥128॥

Сделав ум [помещенным] во внешнее пространство, вечно, нелокальное, пустотное, вездесущее, лишенное ограничений, [йогин] вступает в не-пространство.

Практикующему следует зафиксировать свой ум на внешнем пространстве, которое вечно, без поддержек, пустое, вездесущее, лишенное ограничений. [Посредством этой практики] практикующий растворится в том, что вне пространства.

[104] [Шактопайя] ​

यत्र यत्र मनो याति तत्तत्तेनैव तत्क्षणम् ।
परित्यज्यानवस्थित्या निस्तरङ्गस् ततो भवेत् ॥१२९॥

yatra yatra mano yāti tattattenaiva tatkṣaṇam ।
parityajyānavasthityā nistaraṅgas tato bhavet ॥129॥

Куда бы не направлялся ум, уводя его каждое мгновение от пребывания там, [йогин] станет невозмутимым.

К какому бы объекту ни направлялся ум, практикующему следует сразу же устранить его оттуда посредством того же самого ума, и так, не позволяя уму ни на чем останавливаться, т.е. лишая ум поддержки, практикующий освободится от взволнованности [ума].

[105] [Шактопайя] ​

भया सर्वं रवयति सर्वदो व्यापकोऽखिले ।
इति भैरवशब्दस्य सन्ततोच्चारणाच् चिवः ॥१३०॥

bhayā sarvaṁ ravayati sarvado vyāpako'khile ।
iti bhairavaśabdasya santatoccāraṇāc civaḥ ॥130॥

Тот Кто заставляет всех кричать [равайати] от ужаса [бхайа], всегда Вездесущий во всем. Благодаря постоянному произнесению слова Бхайрава, [йогин] становится Шивой.

Бхайрава — это тот, кто Своим всеосвещающим сознанием делает так, что всё звучит, или тот, кто, будучи по природе своей всеосвещающим сознанием, единым с крийашакти, охватывает всю вселенную, тот, кто производит всё, кто наполняет собой всю вселенную. Поэтому, посредством непрерывной рецитации слова «Бхайрава» практикующий становится Шивой.

[106] [Шактопайя] ​

अहं ममेदम् इत्यादि प्रतिपत्तिप्रसङ्गतः ।
निराधारे मनो याति तद्ध्यानप्रेरणाच् चमी ॥१३१॥

ahaṁ mamedam ityādi pratipattiprasaṅgataḥ ।
nirādhāre mano yāti taddhyānapreraṇāc camī ॥131॥

[Когда] ум достигает безопорности по отношению к «Я», «Мое», «Это» и т.д., благодаря появлению такого созерцания [йогин становится] умиротворенным.

При возникновении таких суждений, как «Я есть», «Это — мое» и т.д., следует направить мысль к тому, что не зависит ни от какой поддержки. Под импульсом от созерцания этого [тат] практикующий обретает [постоянный] покой.

[107] [Шактопайя] ​

नित्यो विभुर् निराधारो व्यापकश्चाखिलाधिपः ।
शब्दान् प्रतिक्षणं ध्यायन् कृतार्थोऽर्थानुरूपतः ॥१३२॥

nityo vibhur nirādhāro vyāpakaścākhilādhipaḥ ।
śabdān pratikṣaṇaṁ dhyāyan kṛtārtho'rthānurūpataḥ ॥132॥

Вечный, Великий, Безопорный, Вездесущий, Цельный, Царь: созерцающий ежесекундно значения выраженные [этими] словами обретет их Объект.

«Вечный, вездесущий, не зависящий ни от какой поддержки, всенаполняющий, господин всего существующего» — медитируя каждое мгновение на эти слова в соответствии с их смыслом, практикующий достигает то, на что он медитирует [т.е. обретает реализацию].

[108] [Шактопайя] ​

अतत्त्वम् इन्द्रजालाभम् इदं सर्वमवस्थितम् ।
किं तत्त्वम् इन्द्रजालस्य इति दार्ढ्याच् चमं व्रजेत् ॥१३३॥

atattvam indrajālābham idaṁ sarvamavasthitam ।
kiṁ tattvam indrajālasya iti dārḍhyāc camaṁ vrajet ॥133॥

Все это миропроявление является не-сущим миражем [индраджала], какая реальность у миража? Благодаря такой твердой [уверенности йогин] достигает Покоя.

Вся эта вселенная не имеет никакой действительной реальности, подобно магическому представлению. Что реально в магическом представлении? Если практикующий полностью уверен в нереальности вселенной, он обретает покой.

[109] [Шактопайя] ​

आत्मनो निर्विकारस्य क्व ज्ञानं क्व च वा क्रिया ।
ज्ञानायत्ता बहिर्भावा अतः शून्यम् इदं जगत् ॥१३४॥

ātmano nirvikārasya kva jñānaṁ kva ca vā kriyā ।
jñānāyattā bahirbhāvā ataḥ śūnyam idaṁ jagat ॥134॥

Для неизменного Атмана, какое может быть знание и деятельность? [Все] внешние состояния подчинены Знанию, поэтому эта вселенная — пустотна.

В неизменном сущностном Я как может существовать знание или деятельность? Все внешние объекты зависят от знания, следовательно, этот мир является пустым.

[110] [Шамбхавопайя] ​

न मे बन्धो न मोक्षो मे भीतस्यैता विभीषिकाः ।
प्रतिबिम्बम् इदम् बुद्धेर् जलेष्व् इव विवस्वतः ॥१३५॥

na me bandho na mokṣo me bhītasyaitā vibhīṣikāḥ ।
pratibimbam idam buddher jaleṣv iva vivasvataḥ ॥135॥

Нет для меня оковы, нет Освобождения, нет страха, нет того, кто пугает. Все это — отражение ума, подобно солнцу в воде.

Нет для меня ни рабства-связанности, ни освобождения. Эти [скованность и освобождение] — всего лишь привидения, пугала для тех, в кого вселен ужас [из-за неведения своей сущностной природы]. Эта [вселенная] появляется как отражение в буддхи, как образ солнца появляется в воде.

[111] [Шактопайя] ​

इन्द्रियद्वारकं सर्वं सुखदुःखादिसङ्गमम् ।
इतीन्द्रियाणि सन्त्यज्य स्वस्थः स्वात्मनि वर्तते ॥१३६॥

indriyadvārakaṁ sarvaṁ sukhaduḥkhādisaṅgamam ।
itīndriyāṇi santyajya svasthaḥ svātmani vartate ॥136॥

Все ворота чувств есть скопище счастья, страдания и прочего. Отринув чувства, пребывающий в себе обнаруживает себя в Атмане.

Все контакты с удовольствием и болью происходят посредством чувств [распознающих их], практикующему следует отсоединить, отвязать себя от этих чувств и, возвратившись вовнутрь, ему следует пребывать в своей сущностной природе.

[112] [Шактопайя] ​

ज्ञानप्रकाशकं सर्वं सर्वेणात्मा प्रकाशकः ।
एकम् एकस्वभावत्वात्ज्ञानं ज्ञेयं विभाव्यते ॥१३७॥

jñānaprakāśakaṁ sarvaṁ sarveṇātmā prakāśakaḥ ।
ekam ekasvabhāvatvātjñānaṁ jñeyaṁ vibhāvyate ॥137॥

Знание — есть проявление всего. Через все проявляется Атман. Единое по своей единосущности переживается как постигаемое и постижение.

Все вещи обнаруживаются джняной, т.е. знанием-распознаванием, и Сущностное Я обнаруживается посредством всех вещей. По причине того, что природа познающего и познаваемого одинакова, практикующему следует созерцать их как одно и то же.

मानसं चेतना शक्तिर् आत्मा चेति चतुष्टयम् ।
यदा प्रिये परिक्षीणं तदा तद् भैरवं वपुः ॥१३८॥

mānasaṁ cetanā śaktir ātmā ceti catuṣṭayam ।
yadā priye parikṣīṇaṁ tadā tad bhairavaṁ vapuḥ ॥138॥

Когда четверка: ум, сознание, энергия [прана] и Самость исчезают, о Дорогая, тогда возникает Природа Бхайравы.

О дорогая, когда формирующий понятия и образы ум [манас], утверждающий и решающий рассудок [буддхи], жизненная энергия [пранашакти] и ограниченное ощущаемое на опыте, кажущееся я, — совокупность этих четырех, — растворяется, тогда описанное до этого [тат] состояние Бхайравы являет себя.

निस्तरङ्गोपदेशानां शतम् उक्तं समासतः ।
द्वादशाभ्यधिकं देवि यज् ज्ञात्वा ज्ञानविज् जनः ॥१३९॥ अत्र चैकतमे युक्तो जायते भैरवः स्वयम् ।
वाचा करोति कर्माणि शापानुग्रहकारकः ॥१४०॥

nistaraṅgopadeśānāṁ śatam uktaṁ samāsataḥ ।
dvādaśābhyadhikaṁ devi yaj jñātvā jñānavij janaḥ ॥139॥
atra caikatame yukto jāyate bhairavaḥ svayam ।
vācā karoti karmāṇi śāpānugrahakārakaḥ ॥140॥

Человек, познав 112 наставлений, вкратце поведанные [Тебе], о Деви, без сомнения [станет] знатоком Знания. Утвердившись хоть в одном, станет Самим Бхайравой. По произведенному слову он [будет] творить проклятие и благословение.

О богиня, Я описал сто двенадцать дхаран [йогических практик], в которых не может быть никаких волн в уме. Познав их, практикующий может быть существом, совершенно и полностью познавшим бытие. Если практикующий твердо установлен хотя бы в одной из этих практик, он станет Бхайравой в самом себе. Он может осуществить что угодно всего лишь посредством слова. У него будет сила давать благословления или накладывать проклятия.

अजरामरताम् एति सोऽणिमादिगुणान्वितः ।
योगिनीनाम् प्रियो देवि सर्वमेलापकाधिपः ॥१४१॥ जीवन्न् अपि विमुक्तोऽसौ कुर्वन्न् अपि न लिप्यते ।
श्री देवी उवाच ।
इदं यदि वपुर् देव परायाश्च महेश्वर ॥१४२॥ एवमुक्तव्यवस्थायां जप्यते को जपश्च कः ।
ध्यायते को महानाथ पूज्यते कश्च तृप्यति ॥१४३॥ हूयते कस्य वा होमो यागः कस्य च किं कथम् ।
श्री भैरव उवाच ।
एषात्र प्रक्रिया बाह्या स्थूलेष्व् एव मृगेक्षणे ॥१४४॥

ajarāmaratām eti so'ṇimādiguṇānvitaḥ ।
yoginīnām priyo devi sarvamelāpakādhipaḥ ॥141॥
jīvann api vimukto'sau kurvann api na lipyate ।
śrī devī uvāca ।
idaṁ yadi vapur deva parāyāśca maheśvara ॥142॥
evamuktavyavasthāyāṁ japyate ko japaśca kaḥ ।
dhyāyate ko mahānātha pūjyate kaśca tṛpyati ॥143॥
hūyate kasya vā homo yāgaḥ kasya ca kiṁ katham ।
śrī bhairava uvāca ।
eṣātra prakriyā bāhyā sthūleṣv eva mṛgekṣaṇe ॥144॥

Наделенный анимой и другими совершенствами, он достигнет бессмертия и нестарения, [станет] возлюбленным йогини, царем всех объединившихся, о Деви! Живя в теле, он [станет] Освобожденным. Даже совершая деяния, не запятнается [кармой]. Деви сказала: О Махешвара! Если Это — природа Высшей [Шакти], то какое в этом состоянии возможно произнесение джапы, какая джапа [вообще возможна]? Кто созерцается, кто почитается, кто умилостивляется, о великий Господь? Кому совершается жертвенное возлияние, как и кому совершается хома и жертвоприношение? Бхайрава сказал: О Газаелеокая! эти практики лишь внешние и грубые.

О богиня, практикующий, [который реализовал какую-либо из вышеописанных дхаран] обретает свободу от старости и смерти, и становится наделенным анимой и другими силами. Он становится любимцем йогиний и учителем всех малапаков. Он освобождается даже, будучи еще живущим и, продолжая все свои действия [в жизни], он не затрагивается, не омрачается ими. Богиня сказала: «Великий Господь, если такова природа Высшей Шакти, то в установленных правилах духовной жизни к кому следует взывать при рецитации, и что будет являться такой рецитацией? На кого, о Великий Господь, следует медитировать, кому следует поклоняться, кого нужно удовлетворять? Кому нужно приносить жертвы? Для кого выполняются жертвоприношения? И как их нужно совершать?» Бхайрава говорит в ответ: «О газелеглазая, эта практика [о которой ты сказала] является внешней и относится только к грубым формам».

भूयो भूयः परे भावे भावना भाव्यते हि या ।
जपः सोऽत्र स्वयं नादो मन्त्रात्मा जप्य ईदृशः ॥१४५॥

bhūyo bhūyaḥ pare bhāve bhāvanā bhāvyate hi yā ।
japaḥ so'tra svayaṁ nādo mantrātmā japya īdṛśaḥ ॥145॥

Та бхавана, которая переживается вновь и вновь в Высшей Реальности и есть самозвучащая джапа, произносимая Сущность мантры.

То созерцание, которое практикуется на высшую Реальность снова и снова, — это в этом священном писании и есть джапа [рецитация в действительности]. То, что продолжает звучать спонтанно [внутри] в форме мантры [мистической формулы], — это и есть то, что называют джапой.

ध्यानं हि निश्चला बुद्धिर् निराकारा निराश्रया ।
न तु ध्यानं शरीराक्षिमुखहस्तादिकल्पना ॥१४६॥

dhyānaṁ hi niścalā buddhir nirākārā nirāśrayā ।
na tu dhyānaṁ śarīrākṣimukhahastādikalpanā ॥146॥

Дхйана — есть неподвижный разум, неизменный и не локальный. Представление [у божества] тела, глаз, рта, рук, и прочего не есть дхйана.

Непоколебимый буддхи без какого бы то ни было образа или поддержки представляет собой медитацию. Концентрация на какое-либо воображаемое представление божества с телом, глазами, ртом, руками и т.д. не является медитацией.

पूजा नाम न पुष्पाद्यैर् या मतिः क्रियते दृढा ।
निर्विकल्पे महाव्योम्नि सा पूजा ह्यादराल् लयः ॥१४७॥

pūjā nāma na puṣpādyair yā matiḥ kriyate dṛḍhā ।
nirvikalpe mahāvyomni sā pūjā hyādarāl layaḥ ॥147॥

Пуджей именуется не [поднесение] цветов и прочего, а то, что делает мысль твердой в безмысленном Высшем Пространстве, это пуджа, благодаря выполнению которой [наступает] растворение [эмпирического сознания].

Поклонение не означает предложения цветов и т.д. Скорее оно состоит в устремлении к высшему пространству сознания, которое превыше всех мыслепостроений. Оно в действительности означает растворение себя с сильнейшим рвением-жаром-устремленностью [в Высшем Сознании, известном как Бхайрава].

अत्रैकतमयुक्तिस्थे योत्पद्येत दिनाद् दिनम् ।
भरिताकारता सात्र तृप्तिर् अत्यन्तपूर्णता ॥१४८॥

atraikatamayuktisthe yotpadyeta dinād dinam ।
bharitākāratā sātra tṛptir atyantapūrṇatā ॥148॥

Пребывании изо дня в день в Единстве, в йоге, пока не достигнется состояние содержащее полноту, [именуется] здесь удовлетворенностью.

Посредством установления даже в одной из йог, описанных здесь, вся полнота духа-сознания продолжает раскрываться день за днем, пока не достигнет своего высшего совершенства, называемого здесь трипти [удовлетворение].

महाशून्यालये वह्नौ भूताक्षविषयादिकम् ।
हूयते मनसा सार्धं स होमश् चेतनास्रुचा ॥१४९॥

mahāśūnyālaye vahnau bhūtākṣaviṣayādikam ।
hūyate manasā sārdhaṁ sa homaś cetanāsrucā ॥149॥

[Когда] жертвенное возлияние совершается зернами элементов, объектов и прочего, вместе с умом, с жертвенной ложки сознания на огонь пребывающий в Великой Пустоте, это и есть — хома.

Когда в огонь Высшей Реальности [т.е. Бхайравы], в котором растворяется даже высшая пустота, вливаются пять элементов, чувства и объекты чувств вместе с умом [чьей характеристикой являются двойственные мыслепостроения], с четаной как черпаком — то это настоящее жертвоприношение [хома].

यागोऽत्र परमेशानि तुष्टिर् आनन्दलक्षणा ।
क्षपणात्सर्वपापानां त्राणात्सर्वस्य पार्वति ॥१५०॥ रुद्रशक्तिसमावेशस् तत्क्षेत्रम् भावना परा ।
अन्यथा तस्य तत्त्वस्य का पूजा काश्च तृप्यति ॥१५१॥

yāgo'tra parameśāni tuṣṭir ānandalakṣaṇā ।
kṣapaṇātsarvapāpānāṁ trāṇātsarvasya pārvati ॥150॥
rudraśaktisamāveśas tatkṣetram bhāvanā parā ।
anyathā tasya tattvasya kā pūjā kāśca tṛpyati ॥151॥

Жертвоприношение, о Верховная Владычица, определяется как Удовлетворение и Блаженство. Союз Рудры и Шакти — есть Святое место [кшетра], высшая бхавана, благодаря [ее способности уничтожать] [кшапана] все грехи и спасать [трана] от них. Иначе, у этой Реальности что есть пуджа, кто удовлетворяет [Ее]?

О высшая богиня, жертвоприношение в этой системе просто означает духовное удовлетворение, характеризуемое блаженством. О Парвати, только растворение в шакти Рудры является настоящей кшетрой [местом паломничества], поскольку это растворение разрушает все грехи [кшапанат] и защищает всё [транат]. Это растворение является высшим созерцанием. Иначе, в случае [недвойственной] реальности, как может быть какое-то поклонение, и кого тогда нужно удовлетворить?

स्वतन्त्रानन्दचिन्मात्रसारः स्वात्मा हि सर्वतः ।
आवेशनं तत्स्वरूपे स्वात्मनः स्नानम् ईरितम् ॥१५२॥

svatantrānandacinmātrasāraḥ svātmā hi sarvataḥ ।
āveśanaṁ tatsvarūpe svātmanaḥ snānam īritam ॥152॥

Сущность «Я» есть Сущность Свободы, Блаженства и Сознания. Погружение во внутреннюю Сущность своего Атмана — именуется омовением.

Сущность Я всецело состоит в свободе самопроявления, блаженстве и сознании. Растворение в этом нектаре-сущности называется [настоящим] омовением.

यैर् एव पूज्यते द्रव्यैस् तर्प्यते वा परापरः ।
यश्चैव पूजकः सर्वः स एवैकः क्व पूजनम् ॥१५३॥

yair eva pūjyate dravyais tarpyate vā parāparaḥ ।
yaścaiva pūjakaḥ sarvaḥ sa evaikaḥ kva pūjanam ॥153॥

Высшая [Реальность] и Высшая [Шакти], Которая почитается, подношение и почитатель, все Это — Одно. Что здесь пуджа?

Подношения, с которыми производится поклонение, объекты, которыми стремятся удовлетворить Высшее Бытие [пара] вместе с Его высшей шакти [пара], и сами поклоняющиеся — всё это является одним и тем же. Откуда тогда это поклонение?

व्रजेत्प्राणो विशेज् जीव इच्चया कुटिलाकृतिः ।
दीर्घात्मा सा महादेवी परक्षेत्रम् परापरा ॥१५४॥

vrajetprāṇo viśej jīva iccayā kuṭilākṛtiḥ ।
dīrghātmā sā mahādevī parakṣetram parāparā ॥154॥

Вдыхается прана, выдыхается выдох, по Воле [Кундалини] в образе спирали. Она протяженная Сущность, Великая Деви, Высшее место паломничества [кшетра], Трансцендентная и Имманентная [парапара].

Прана, или дыхание при выдохе, выходит во вне тела, а дыхание при вдохе [джива] входит в тело, при этом путь дыхания имеет криволинейную форму. И эти два дыхания движутся так сами по себе, самотеком [иччхайа]. Великая богиня [пранашакти, или кундалини] вытягивается вверх [диргхатма]. Будучи и трансцендентной и имманентной, она является самым великолепным местом паломничества.

अस्यामनुचरन् तिष्ठन् महानन्दमयेऽध्वरे ।
तया देव्या समाविष्टः परम् भैरवमाप्नुयात् ॥१५५॥

asyāmanucaran tiṣṭhan mahānandamaye'dhvare ।
tayā devyā samāviṣṭaḥ param bhairavamāpnuyāt ॥155॥

Пребывающий и следующий за Нею в жертвоприношении, полном Великого Блаженства, объединившийся с Этой Деви — достигает Высшего Бхайравы.

В этой великой богине — великая радость [от соединения «са» и «ха», т.е. от мантры «со'хам», которая подобна йаджне, или жертвоприношению [вимарши, или я-сознания], следуя ей и пребывая в ней [т.е. в радости этой мантры [анучаран тиштхан]], практикующий становится тождественным с великой богиней и, таким образом, [через нее] практикующий достигает Бхайраву.

षट्शतानि दिवा रात्रौ सहस्राण्येकविंशतिः ।
जपो देव्याः समुद्दिष्टः सुलभो दुर्लभो जडैः ॥१५६॥

ṣaṭśatāni divā rātrau sahasrāṇyekaviṁśatiḥ ।
japo devyāḥ samuddiṣṭaḥ sulabho durlabho jaḍaiḥ ॥156॥

Другая версия стиха [либо его развитие]:

सकारेण बहिर्याति हकारेण विषेत् पुनः ।
हंसहंसेत्यमुं मन्त्रं जीवो जपति नित्यशः॥१५६॥

sakāreṇa bahiryāti hakāreṇa viṣet punaḥ ।
haṁsahaṁsetyamuṁ mantraṁ jīvo japati nityaśaḥ ॥156॥

Со слогом СА [дыхание] выходит наружу, со слогом ХА входит вновь. ХАМСА ХАМСА — эту мантру джива произносит постоянно день и ночь 21600 раз. [Эта] произносимая джапа Деви легкодостижима, но трудно достижима невежественным.

Дыхание выдыхается со звуком «са» и затем вдыхается со звуком «ха». [Таким образом,] эмпирическая, т.е. ощущаемая на опыте, кажущаяся индивидуальность всегда рецитирует эту мантру хамсах. В течение дня и ночи он [эмпирическая индивидуальность] рецитирует эту мантру 21600 раз. Такую джапу [рецитацию] богини, о которой здесь говорится, довольно легко выполнить. Это трудно только для несведущего.

इत्येतत्कथितं देवि परमामृतम् उत्तमम् ।
एतच् च नैव कस्यापि प्रकाश्यं तु कदाचन ॥१५७॥ परशिष्ये खले क्रूरे अभक्ते गुरुपादयोः ।
निर्विकल्पमतीनां तु वीराणाम् उन्नतात्मनाम् ॥१५८॥ भक्तानां गुरुवर्गस्य दातव्यं निर्विशङ्कया ।
ग्रामो राज्यम् पुरं देशः पुत्रदारकुटुम्बकम् ॥१५९॥ सर्वम् एतत्परित्यज्य ग्राह्यम् एतन् मृगेक्षणे ।
किम् एभिर् अस्थिरैर् देवि स्थिरम् परम् इदं धनम् ।
प्राणा अपि प्रदातव्या न देयं परमामृतम् ॥१६०॥

ityetatkathitaṁ devi paramāmṛtam uttamam ।
etac ca naiva kasyāpi prakāśyaṁ tu kadācana ॥157॥
paraśiṣye khale krūre abhakte gurupādayoḥ ।
nirvikalpamatīnāṁ tu vīrāṇām unnatātmanām ॥158॥
bhaktānāṁ guruvargasya dātavyaṁ nirviśaṅkayā ।
grāmo rājyam puraṁ deśaḥ putradārakuṭumbakam ॥159॥
sarvam etatparityajya grāhyam etan mṛgekṣaṇe ।
kim ebhir asthirair devi sthiram param idaṁ dhanam ।
prāṇā api pradātavyā na deyaṁ paramāmṛtam ॥160॥

Это [учение] поведанное Тебе, о Деви, высочайшее и бессмертное не следует раскрывать никому. Ни другому ученику, ни злобному, гневному, не преданному стопам гуру, а следует передавать без сомнения свободным от мнений и измышлений героям [вира], возвышенным душам, преданным пути Учителя. Деревню, царство, город, место, жену, детей и дом — [лишь] оставив все это, следует принять [это Учение], о Газелеокая! К чему преходящие вещи, о Деви, если есть это Высшее, постоянное богатство? Даже жизнь можно отдать, но Его, высшую амриту отдавать не следует.

О богиня, Я объяснил тебе это учение. Которое ведет к высшему бессмертному состоянию. Его никогда не следует открывать всякому и каждому, а особенно тем людям, кто принадлежит другой традиции, кто злонамерен или шаловлив, кто бессердечен и кому не достает преданности своим духовным учителям. Наоборот, это учение следует передавать без малейшего сомнения тем, чьи умы свободны от колеблющихся мнений, вирам, тем, кто великодушен и тем, кто предан линии духовных учителей. О газелеглазая, отвергнув всё это, а именно, свою деревню, царство, город и страну, сына, дочь и семью, следует придерживаться этого учения. Что хорошего от всех тех мимолетных, быстро исчезающих вещей? А это учение — постоянное сокровище. Даже жизнь может быть отвергнута, но это учение, которое подобно великолепнейшему нектару бессмертия, не должно быть передано [тому, кто не заслуживает этого].

श्री देवी उवाच ।
देवदेव माहदेव परितृप्तास्मि शङ्कर ।
रुद्रयामलतन्त्रस्य सारमद्यावधारितम् ॥१६१॥ सर्वशक्तिप्रभेदानां हृदयं ज्ञातमद्य च ।
इत्युक्त्वानन्दिता देवि कण्ठे लग्ना शिवस्य तु ॥१६२॥

śrī devī uvāca ।
devadeva māhadeva paritṛptāsmi śaṅkara ।
rudrayāmalatantrasya sāramadyāvadhāritam ॥161॥
sarvaśaktiprabhedānāṁ hṛdayaṁ jñātamadya ca ।
ityuktvānanditā devi kaṇṭhe lagnā śivasya tu ॥162॥

Деви сказала: О Бог богов! Великий Боже! Я удовлетворена, о Шанкара! Отныне Сущность «Рудраямала тантры» осознана [Мною]. Отныне Сущность всех подразделений Шакти познано [Мной]. Сказав так, Обрадованная Деви обвила Шиву за шею.

Богиня сказала: О Великий Бог, о Бог всех богов, о Благодетельный, я полностью удовлетворена. Сегодня я несомненно поняла сущность Рудрайамалатантры, а также сердце всех уровней шакти. Сказав это, богиня, погруженная в восторг, обняла Шиву.