Глава 3: 40-45

Афоризм 40

यदा त्वयमेवान्तरीं तुर्यदशामात्मत्वेन न विमृशति तदा देहादिप्रमातृताभावादपूर्णम्मन्यतात्मकाणवमलरूपात्—

अभिलाषाद्बहिर्गतिः संवाह्यस्य॥४०॥

शक्तिचक्राधिष्ठितैः कञ्चुकान्तःकरणबहिष्करणतन्मात्रभूतैः सह संवाह्यते योनेर्योन्यन्तरं नीयत इति संवाह्यः कर्मात्मरूपः पशुः तस्य

... अभिलाषो मलोऽत्र तु।

इति श्रीस्वच्छन्दोक्तनीत्यापूर्णम्मन्यतात्मकाविद्याख्याणवमलरूपादभिलाषाद्धेतोर्बहिर्गतिर्विषयोन्मुखत्वमेव भवति न त्वन्तर्मुखरूपावहितत्वं जातुचित्। यदुक्तं कालिकाक्रमे

यदविद्यावृततया विकल्पविधियोगतः।
शिवादीन्नैव झटिति समुद्भावयतेखिलान्॥
ततः शुभाशुभा भावा लक्ष्यन्ते तद्वशत्वतः।
अशुभेभ्यश्च भावेभ्यः परं दुःखं प्रजायते॥
अतथ्यां कल्पनां कृत्वा पच्यन्ते नरकादिषु।
स्वोत्थैर्दोषैश्च दह्यन्ते वेणवो वह्निना यथा॥
मायामयैः सदा भावैरविद्यां परिभुञ्जते।
मायामयीं तनुं यान्ति ते जनाः क्लेशभाजनम्॥

इति॥४०॥


Yadā tvayamevāntarīṁ turyadaśāmātmatvena na vimṛśati tadā dehādipramātṛtābhāvādapūrṇammanyatātmakāṇavamalarūpāt—

Abhilāṣādbahirgatiḥ saṁvāhyasya||40||

Śakticakrādhiṣṭhitaiḥ kañcukāntaḥkaraṇabahiṣkaraṇatanmātrabhūtaiḥ saha saṁvāhyate yoneryonyantaraṁ nīyata iti saṁvāhyaḥ karmātmarūpaḥ paśuḥ tasya

... abhilāṣo malo'tra tu|

iti śrīsvacchandoktanītyāpūrṇammanyatātmakāvidyākhyāṇavamalarūpādabhilāṣāddhetorbahirgatirviṣayonmukhatvameva bhavati na tvantarmukharūpāvahitatvaṁ jātucit| Yaduktaṁ kālikākrame

Yadavidyāvṛtatayā vikalpavidhiyogataḥ|
Śivādīnnaiva jhaṭiti samudbhāvayatekhilān||
Tataḥ śubhāśubhā bhāvā lakṣyante tadvaśatvataḥ|
Aśubhebhyaśca bhāvebhyaḥ paraṁ duḥkhaṁ prajāyate||
Atathyāṁ kalpanāṁ kṛtvā pacyante narakādiṣu|
Svotthairdoṣaiśca dahyante veṇavo vahninā yathā||
Māyāmayaiḥ sadā bhāvairavidyāṁ paribhuñjate|
Māyāmayīṁ tanuṁ yānti te janāḥ kleśabhājanam||

iti||40||


Но (tu) когда (tadā) этот самый [Yogī] (ayam eva) не осознает (na vimṛśati) внутреннее (āntarīm) состояние (daśām) Turya (turya) как состояние Самости (ātmatvena), тогда (tadā) из-за состояния (bhāvāt), состоящего из Āṇavamala --изначального загрязнения-- (āṇava-mala), характеризуемого (ātmaka) понятием (manyatā) несовершенства и неполноты (apūrṇam)1 —в котором тело (deha), т.е. --тело, эго и т.д.-- (ādi) [рассматривается как] воспринимающий, или познающий (pramātṛtā), имеем:

Из-за желания, основанного на чувстве жажды (abhilāṣāt), происходит устремление вовне (bahirgatiḥ) ограниченного существа (saṁvāhyasya), [которое таким образом, становится жертвой колеса Saṁsāra, или Трансмиграции от одной формы жизни к другой]||40||

"Saṁvāhya" (saṁvāhyaḥ) [— это] ограниченное существо (paśuḥ), вовлеченное (ātma-rūpaḥ) в действия (karma), [кто] "вместе с (saha) Kañcuka-s --ножнами Неведения--, внутренним [психическим] органом --состоящим из интеллекта, эго и ума--, внешними органами --связанными с Силой восприятия и действия--, тонкими и грубыми элементами (kañcuka-antaḥkaraṇa-bahiṣkaraṇa-tanmātra-bhūtaiḥ), которые контролируются (adhiṣṭhitaiḥ) группой (cakra) сил (śakti)2 , является направляемым (saṁvāhyate) [или] ведомым (nīyate) от одной формы существования (yoneḥ) к другой (antaram) форме существования (yoni... iti)". В случае этого [ограниченного существа] (tasya), согласно тому, что было упомянуто (ukta-nītyā) в досточтимом Svacchandatantra (śrī-svacchanda) [следующим образом:]

"... в этом случае (atra tu), желание (abhilāṣaḥ) [— это] мала, или загрязнение (malaḥ... iti)"|

имеет место устремление во вне (bahirgatiḥ) из-за (hetoḥ) abhilāṣa --желания, основанного на чувстве жажды-- (abhilāṣāt) в форме (rūpāt) Āṇavamala (āṇava-mala), [также] известном как (ākhya) Avidyā, или Неведение (avidyā), состоящем из (ātmaka) понятия (manyatā) несовершенства и неполноты (apūrṇam). [Экстраверсия] — это (bhavati) ориентация только (eva) в направлении --т.е. интерес-- (unmukhatvam) объектов (viṣaya), [и] полностью отсутствует (na tu... jātucid) внимательность (avahitatvam) к внутренней (antarmukha) природе (rūpa)|

То же (yad) было провозглашено (uktam) в Kālikākrama (kālikākrame):

"[В случае невежественного человека,] охваченного, или покрытого (āvṛtatayā) неведением (avidyā) о Том --Самости-- (yad) [и] из-за (yogatas) использования, или применения (vidhi) мыслей (vikalpa), он не сразу осознает (na eva jhaṭiti samudbhāvayate), что все [таттвы, или категории] (akhilān), начиная с (ādīn) Śiva (śiva), [являются его собственной сущностной природой, представляющей собой компактную массу Сознания].

Затем (tatas) появляются (lakṣyante) хорошие и плохие (śubha-aśubhāḥ) состояния (bhāvāḥ); и (ca) поскольку [такой человек] находится под контролем (vaśatvataḥ) того [неведения о своей собственной Самости] (tad), великая (param) боль (duḥkham) овладевает [им] (prajāyate) из-за вышеупомянутых плохих состояний (aśubhebhyaḥ... bhāvebhyaḥ)3 .

Обладая (kṛtvā) ложными (atathyām) идеями и фантазиями (kalpanām), [такие невежественные люди] мучаются (pacyante) в аду (naraka), и т.д. (ādiṣu), и (ca) сжигаются (dahyante) своими собственными недостатками и пороками (sva-utthaiḥ doṣaiḥ), также как (yathā) бамбук (veṇavaḥ) [сжигается своим собственным] огнем (vahninā).

Те (te) люди (janāḥ) всегда (sadā) страдают от (paribhuñjate) неведения (avidyām) из-за [своих собственных] иллюзорных состояний --Майических состояний-- (māyā-mayaiḥ... bhāvaiḥ); [и когда] они получают тело (tanum yānti), сотворенное Майей (Māyā) --самим Заблуждением-- (māyā-mayīm), [они становятся] вместилищем (bhājanam) недугов (kleśa... iti)4 "

||40||


1  Āṇavamala — это изначальное загрязнение (первое и самое сильное), которое заставляет Господа (Тебя!) чувствовать, что Он не совершенен и не полон. Через усилия вы можете удалить все загрязнения, кроме Āṇavamala. Её удаление возможно только посредством Его Милости, а не каких бы то ни было усилий. Под словом "загрязнение/нечистота", не подразумевается ничего "аморального". В Трике загрязнение/нечистота означает "отсутствие единства", а чистота — "наличие единства". Таким образом, мала, или загрязнение — это то, что ограничивает и приводит в конце концов к двойственности, т.е. прекращению единства.

2  Мудрец упоминает весь цикл таттв (категорий универсального проявления), от Kañcuka-s (включающих Māyā, их источник) до последнего грубого элемента.

3  Эти две строфы в Kālikākrama уже были процитированы Kṣemarāja, а также переведены мной в III, 35 этого Писания. Тем не менее, следующие две строфы являются совершенно новыми!

4  Согласно мудрецу Patañjali, существуют пять видов недугов/болезней. .

Афоризм 41

यदा तु पारमेशशक्तिपातवशोन्मिषितं स्वं स्वभावमेव विमृशति तदाभिलाषाभावान्नास्य बहिर्गतिरपि त्वात्मारामतैव नित्यमित्याह—

तदारूढप्रमितेस्तत्क्षयाज्जीवसङ्क्षयः॥४१॥

तदिति पूर्वनिर्दिष्टसंवेत्त्रात्मनि तुर्यपद आरूढा तद्विमर्शनपरा प्रमितिः संविद्यस्य योगिनस्तस्य। तदित्यभिलाषक्षयाज्जीवस्य संवाह्यात्मनः पुर्यष्टकप्रमातृभावस्य क्षयः प्रशमश्चित्प्रमातृतयैव स्फुरतीत्यर्थः। यदुक्तं तत्रैव

यथा स्वप्नानुभूतार्थान्प्रबुद्धो नैव पश्यति।
तथा भावनया योगी संसारं नैव पश्यति॥

इति। तथा

निरस्य सदसद्वृत्तीः संश्रित्य पदमान्तरम्।
विहाय कल्पनाजालमद्वैतेन परापरम्॥
यः स्वात्मनिरतो नित्यं कालग्रासैकतत्परः।
कैवल्यपदभाग्योगी स निर्वाणपदं लभेत्॥

इति। कैवल्यपदभागितीन्द्रियतन्मात्राभिरसंवाह्यः॥४१॥


Yadā tu pārameśaśaktipātavaśonmiṣitaṁ svaṁ svabhāvameva vimṛśati tadābhilāṣābhāvānnāsya bahirgatirapi tvātmārāmataiva nityamityāha—

Tadārūḍhapramitestatkṣayājjīvasaṅkṣayaḥ||41||

Taditi pūrvanirdiṣṭasaṁvettrātmani turyapada ārūḍhā tadvimarśanaparā pramitiḥ saṁvidyasya yoginastasya| Tadityabhilāṣakṣayājjīvasya saṁvāhyātmanaḥ puryaṣṭakapramātṛbhāvasya kṣayaḥ praśamaścitpramātṛtayaiva sphuratītyarthaḥ| Yaduktaṁ tatraiva

Yathā svapnānubhūtārthānprabuddho naiva paśyati|
Tathā bhāvanayā yogī saṁsāraṁ naiva paśyati||

iti| Tathā

Nirasya sadasadvṛttīḥ saṁśritya padamāntaram|
Vihāya kalpanājālamadvaitena parāparam||
Yaḥ svātmanirato nityaṁ kālagrāsaikatatparaḥ|
Kaivalyapadabhāgyogī sa nirvāṇapadaṁ labhet||

iti| Kaivalyapadabhāgitīndriyatanmātrābhirasaṁvāhyaḥ||41||


Однако (tu), когда (yadā) [Yogī] осознаёт (vimṛśati) свою собственную (svam) сущностную природу (sva-bhāvam eva), проявленную (unmiṣita) из-за нисхождения Милости --т.е. нисхождения Силы-- (śakti-pāta) Высшего Господа (pārameśa), тогда (tadā), из-за отсутствия (abhāvāt) abhilāṣa, или желания, основанного на чувстве жажды (abhilāṣa), нет направленности вовне (na... bahirgatiḥ) в этом случае (asya), но скорее (api tu) непрекращающееся (nityam) состояние радости (ārāmatā) (пребывания) в собственной Самости (ātma). [Śiva] сказал (āha) так (iti) [в следующем афоризме]—

[Однако,] в случае [великого Yogī], чья осознанность (pramiteḥ) укоренена (ārūḍha) в Том --в четвертом состоянии, или Turya-- (tad), при избавлении (kṣayāt) от того [желания] --см. афоризм 40

-- (tad) [также] полностью устраняется (saṅkṣayaḥ) [состояние] ограниченного существа (jīva)||41||

[Первое] "tad" (tad iti) [означает] в состоянии (pade) Turya (turya), чья природа (ātmani) — [Высший] Познающий (saṁvettṛ), что было выражено (nirdiṣṭa) ранее (pūrva) --в III, 32--. [Слово] ārūḍha --укорененный-- (ārūḍhā) [означает] посвящённый (parā) восприятию и осознанию (vimarśana) той [Turya] (tad). [И pramiteḥ означает] в случае того Yogī (yoginaḥ tasya), чья (yasya) pramiti (pramitiḥ), [или] осознанность (saṁvid) --тогда, первое выражение "Tadārūḍhapramiteḥ" в афоризме означает "В случае того Yogī, чья осознанность укоренена в состоянии Turya, т.е. осознанность посвящена восприятию и реализации того Четвертого Состояния, которое является Высшим Познающим"--|

[Второе] "tad" (tad) [означает желание, основанное на чувстве жажды. Следовательно, выражение "tatkṣayāt" означает] при избавлении (kṣayāt) от желания, основанного на чувстве жажды (abhilāṣa). [Наконец, выражение "jīvasaṅkṣayaḥ" означает полное] устранение (kṣayaḥ), [или] прекращение (praśamaḥ) (состояния) jīva (jīvasya), [или] ограниченного существа (saṁvāhya-ātmanaḥ), т.е. состояния (bhāvasya), в котором тонкое тело --сформированное из интеллекта, эго, ума и тонких элементов-- (puryaṣṭaka) [считается] [реальным] воспринимающим (pramātṛ). [В двух словах, такой великий Yogī] сияет (sphurati) как [наделенный] состоянием Воспринимающего, который является [чистым] Сознанием (cit-pramātṛtayā eva) --очевидно, он сияет как Высший Господь--. Таково значение (iti arthaḥ)|

Это (yad) было заявлено (uktam) в той самой [книге] (tatra eva) --в Kālikākrama--:

"Также как (yathā) тот, кто пробужден (prabuddhaḥ), не (na eva) видит (paśyati) объектов (arthān), воспринимаемых (anubhūta) во сне (svapna), так и (tathā) Yogī (yogī), созерцая [свою собственную Самость] (bhāvanayā), не (na eva) видит (paśyati) мир [как мир, но как Сознание] (saṁsāram... iti)1 "||

Более того (tathā):

"Отвергнув (nirasya) способы (vṛttīḥ) существования и несуществования [такие как голубой, наслаждение и пр.] (sat-asat), прибегнув к (saṁśritya) внутреннему состоянию --т.е. к Самости, находящейся между тем, что существует и не существует-- (padam āntaram) [и] отказываясь от (vihāya) многочисленных (jālam) фантазий (kalpanā), [таких как] непохожий и похожий (para-aparam) посредством недвойственности (advaitena), Yogī (yogī), кто (yaḥ) всегда предан (nirataḥ) своей собственной (sva) Самости (ātma), исключительно (eka) намерен (tatparaḥ) поглотить (grāsa) смерть (kāla) [и] посвящен (bhāk) состоянию (pada) Kaivalya, или Изоляции (kaivalya), достигает (saḥ... labhet) состояния (padam) Nirvāṇa (nirvāṇa... iti)2 "||

[Выражение] "Kaivalyapadabhāk" (kaivalya-pada-bhāk iti) [означает] того, кто не ведом (asaṁvāhyaḥ) [своими] Indriya-s и Tanmātra-s (indriya-tanmātrābhiḥ)3 ||41||


1  Подобно тому, как человек не видит при пробуждении объекты, которые проявились во сне, так и великий Yogī, благодаря совершенству его созерцания, воспринимает вселенную только как Сознание, а не как нечто, полное двойственности. Человек видит двойственность в мире, только когда он — saṁsārī, то есть тот, кто связан с трансмиграционным существованием (Saṁsāra) из-за Āṇavamala. Слово saṁsārī является синонимом с saṁvāhya, или jīva (ограниченным существом). Когда Милость Господа нисходит на него, Āṇavamala удаляется и его созерцание Самости становится безупречным. Тогда, мир больше не рассматривается как мир, а как чистое Сознание. Таков комментарий.

2  Термин Nirvāṇa не следует трактовать здесь как в Буддизме. В Трике он означает "Śivaśaktisāmarasya". Слово "sāmarasya" означает "состояние, относящееся к samarasa". Поскольку "samarasa" означает "иметь одинаковый вкус, или аромат", Śivaśaktisāmarasya означает, буквально, то "состояние, где Śiva и Śakti имеют одинаковый вкус или аромат". Теперь, чтобы быть менее буквальным и более "философским", Śivaśaktisāmarasya — это недифференциированное состояние, в котором двойственность в форме Śiva-Śakti (Субъект-объект) полностью прекращается.

3  Kaivalya, или Изоляция в Трике не интерпретируется так, как в системе, называемой Sāṅkhya-yoga, а именно как Изоляция от Prakṛti, но как состояние, в котором человек больше не находится под влиянием своих Сил восприятия/действия (Jñānendriya-s и Karmendriya-s) и тонких элементов (Tanmātra-s). Именно в этом смысле такой Yogī является Kaivalyapadabhāk ("bhāk" — Именительный падеж, ед.ч. от "bhāj"). Он — не просто saṁvāhya (т.е. быть носителем), или ограниченное существо, которое все время ведомо своими собственными Indriya-s и Tanmātra-s.

Афоризм 42

नन्वेवं जीवसङ्क्षये सत्यस्य देहपातः प्राप्तो न चासौ सुप्रबुद्धस्यापि देहिनः सद्य एव दृश्यते तत्कथमयं तदारूढप्रमितिरित्याशङ्क्याह—

भूतकञ्चुकी तदा विमुक्तो भूयः पतिसमः परः॥४२॥

तदेत्यभिलाषक्षयाज्जीवसङ्क्षये पुर्यष्टकप्रमातृताभिमानविगलने सत्ययं भूतकञ्चुकी शरीरारम्भीणि भूतानि कञ्चुकमिव व्यतिरिक्तं प्रावरणमिव न त्वहन्तापदस्पर्शीनि यस्य तथाभूतः सन् विमुक्तो निर्वाणभाग्यतो भूयो बाहुल्येन पतिसमः चिद्घनपारमेश्वरस्वरूपाविष्टस्तत एव परः पूर्णः शरीरवृत्तिर्व्रतम् (३-२६) इत्युक्तसूत्रार्थनीत्या दलकल्पे देहादौ स्थितोऽपि न तत्प्रमातृतासंस्कारेणापि स्पृष्टः। तदुक्तं श्रीकुलरत्नमालायां

यदा गुरुवरः सम्यक् कथयेत्तन्न संशयः।
मुक्तस्तेनैव कालेन यन्त्रस्तिष्ठति केवलम्॥
किं पुनश्चैकतानस्तु परे ब्रह्मणि यः सुधीः।
क्षणमात्रस्थितो योगी स मुक्तो मोचयेत्प्रजाः॥

इति। श्रीमृत्युजित्यपि

निमेषोन्मेषमात्रेण यदि चैवोपलभ्यते।
ततः प्रभृति मुक्तोऽसौ न पुनर्जन्म चाप्नुयात्॥

इति। कुलसारेऽपि

अहो तत्त्वस्य माहात्म्यं ज्ञातमात्रस्य सुन्दरि।
श्रोत्रान्तरं तु सम्प्राप्ते तत्क्षणादेव मुच्यते॥

इति॥४२॥


Nanvevaṁ jīvasaṅkṣaye satyasya dehapātaḥ prāpto na cāsau suprabuddhasyāpi dehinaḥ sadya eva dṛśyate tatkathamayaṁ tadārūḍhapramitirityāśaṅkyāha—

Bhūtakañcukī tadā vimukto bhūyaḥ patisamaḥ paraḥ||42||

Tadetyabhilāṣakṣayājjīvasaṅkṣaye puryaṣṭakapramātṛtābhimānavigalane satyayaṁ bhūtakañcukī śarīrārambhīṇi bhūtāni kañcukamiva vyatiriktaṁ prāvaraṇamiva na tvahantāpadasparśīni yasya tathābhūtaḥ san vimukto nirvāṇabhāgyato bhūyo bāhulyena patisamaḥ cidghanapārameśvarasvarūpāviṣṭastata eva paraḥ pūrṇaḥ śarīravṛttirvratam (3-26) ityuktasūtrārthanītyā dalakalpe dehādau sthito'pi na tatpramātṛtāsaṁskāreṇāpi spṛṣṭaḥ| Taduktaṁ śrīkularatnamālāyāṁ

Yadā guruvaraḥ samyak kathayettanna saṁśayaḥ|
Muktastenaiva kālena yantrastiṣṭhati kevalam||
Kiṁ punaścaikatānastu pare brahmaṇi yaḥ sudhīḥ|
Kṣaṇamātrasthito yogī sa mukto mocayetprajāḥ||

iti| Śrīmṛtyujityapi

Nimeṣonmeṣamātreṇa yadi caivopalabhyate|
Tataḥ prabhṛti mukto'sau na punarjanma cāpnuyāt||

iti| Kulasāre'pi

Aho tattvasya māhātmyaṁ jñātamātrasya sundari|
Śrotrāntaraṁ tu samprāpte tatkṣaṇādeva mucyate||

iti||42||


Возражение (nanu)!: "Так (evam), когда имеет место полное устранение [условий] ограниченного существа (jīva-saṅkṣaye sati), его (asya) тело умирает [также] ----букв. достигается смерть тела; т.е. тело умирает-- (deha-pātaḥ prāptaḥ), но (ca) это --а именно, умирание или смерть тела-- (asau) не (na) наблюдается (dṛśyate) непосредственно (sadyas eva) в случае полностью пробужденного (suprabuddhasya api) [Yogī], который имеет тело (dehinaḥ) --другими словами, он достиг окончательного Освобождения, но его тело еще не умерло--. Потому (tad), как (katham) он (ayam) [существует], чья осознанность (pramitiḥ) укоренена (ārūḍha) в Том --в Turya-- (tad)? --как он может быть полностью освобожденным и в то же самое время оставаться в своем теле?--". Возражая против этого (iti-āśaṅkya), [Śiva] сказал (āha)

Затем, [когда желание окончательно исчезает] (tadā), [тогда Yogī использует тело, состоящее из] грубых элементов (bhūta) как оболочку (kañcukī); [и будучи] полностью освобожденным (vimuktaḥ), [поскольку он] в высшей степени (bhūyas) подобен (samaḥ) Господу [Śiva] (pati), [он] совершенен и полон (paraḥ)||42||

"Tadā" --Тогда-- (tadā iti), т.е. при устранении (kṣayāt) abhilāṣa, или желания, основанного на чувстве жажды (abhilāṣa), когда происходит полное удаление (saṅkṣaye) [условия] ограниченного существа (jīva) —когда исчезает (vigalane sati) понятие (abhimāna), что тонкое тело --интеллект, эго и тонкие элементы-- (puryaṣṭaka) является [реальным] воспринимающим (pramātṛtā)—, он --великий Yogī-- (ayam) [становится] bhūtakañcukī (bhūta-kañcukī), [или] тем, чьи (yasya) грубые элементы --пространство, воздух, огонь, вода и земля-- (bhūtāni), формирующие (ārambhīṇi) [его] тело (śarīra), подобны (iva... iva) Kañcuka (kañcukam), [или] разделяющей (vyatiriktam) оболочке (prāvaraṇam), [и] не (na tu) затрагивают (sparśīni) состояние (pada) "Я есть" (ahantā). Тот, кто подобен этому (tathābhūtaḥ san) [является] полностью освобожденным (vimuktaḥ) [и] наслаждается Nirvāṇa (nirvāṇa-bhāk)1 . [И,] поскольку (yatas) [он] в высшей степени (bhūyas), [или] по большей части (bāhulyena) равен (samaḥ) Господу [Śiva] (pati), [то есть, так как он] вошел в (āviṣṭaḥ) сущностную природу (sva-rūpa) Высшего Господа (pārameśvara), являющегося компактной массой (ghana) Сознания (cit), следовательно (tatas eva) [он есть] para (paraḥ), [или] совершенный и полный (pūrṇaḥ). "Пребывание (vṛttiḥ) в теле (śarīra) [— это его] обет (vratam), [то есть он сохраняет физическую форму из-за своего безмерного сострадания к человечеству; это по истине благочестивый поступок с его стороны]. (III, 26) [настоящего Писания] (3-26 iti)"; в соответствии со значением (artha-nītyā) вышеупомянутого (uktam) афоризма (sūtra), даже если (api) он находится (sthitaḥ) в теле и т.д. (deha-ādau), как [если бы это были] (kalpe) ножны меча (dala) --несмотря на то, что они плотно закрывают меч, они всегда отделены от самого меча--, он не затронут (na... spṛṣṭaḥ) даже (api) остаточными впечатлениями (saṁskāreṇa) [понятия того, что] это --тело и пр.-- (tad) является [реальным] воспринимающим, или познающим --Самостью-- (pramātṛtā)2 |

Эта же [истина] (tad) была [также] упомянута (uktam) в уважаемой Kularatnamālā (śrī-kularatnamālāyām):

"Когда (yadā) самый выдающийся среди (varaḥ) духовных учителей (guru) говорит о (kathayet) Том --Боге-- (tad) во всей своей полноте (samyak), нет сомнения (na saṁśayaḥ), [что его ученик] обретает освобождение (muktaḥ) в тот самый момент (tena eva kālena), [и после этого такой ученик] остается (tiṣṭhati) [в своем теле] только (kevalam) [подобно] машине (yantraḥ) --он больше не считает его своей реальной Самостью--.

Как долго тот (kim punar ca), кто (yaḥ) мудрый (sudhīḥ), полностью сконцентрирован (ekatānaḥ tu) на Высшем Брахме --Абсолюте-- (pare brahmaṇi)? [Если такой] Yogī (yogī) остаётся (sthitaḥ) даже на мгновение (kṣaṇa-mātra) [в Высшем Брахмане], он становится освобожденным (saḥ muktaḥ) [и] освобождает (mocayet) [других] существ (prajāḥ... iti)"||

В почтенном Mṛtyujit --также называемом Netratantra-- (śrī-mṛtyujiti) [это] также [было сказано] (api):

"И если (yadi ca eva) [Высший Вечный Śiva] осознается [кем-то] (upalabhyate) даже на время моргания (nimeṣa-unmeṣa-mātreṇa), с этого момента (tatas prabhṛti) этот [человек] (asau) становится освобожденным (muktaḥ) и (ca) не рождается --букв. не получает рождения-- (na... janma... āpnuyāt) вновь (punar... iti)3 "||
[См. VIII, 8 в Netratantra]

В Kulasāra (kulasāre) [это] также [было упомянуто] (api):

"Ах (aho)!, возвышенное положение и величие (māhātmyam) [Высшего] Принципа (tattvasya) [таково,] О прекрасная (sundari)!, [что] когда Он просто (mātrasya) известен [кому-то] --только через его интеллект-- (jñāta), при Его передаче [им] (samprāpte) другой личности --т.е. другому уху-- (śrotra-antaram), [получивший Его] становится освобожденным (mucyate) немедленно (tatkṣaṇāt eva... iti)"||

||42||


1  Я уже объяснял значение "Nirvāṇa" в этой системе в примечании 2 в III, 41.

2  Он пребывает в теле, и т.д., как меч в ножнах. Тем не менее, он никогда не считает свое тело своей настоящей Самостью, или Я. Почему? Потому что будучи полностью отождествленным с Высшим Господом, являющимся компактной массой Сознания, он всегда подобен Ему: абсолютно свободен! Остальные люди, которые полностью отождествлены со своими телами и т.д., и находятся под контролем Āṇavamala, не в состоянии осознать свою сущностную природу. Другими словами, они по сути являются Господом, но не осознают свою истинную сущность и ошибочно полагают, что они не те, кем являются на самом деле!

3  В его Netroddyota, Kṣemarāja объясняет, простым способом, значение этой строфы в Netratantra. Весь его комментарий гласит: "केनचिदिति मध्येऽध्याहार्यम्। उपलभ्यते समाविश्यते। ततःप्रभृति न तु कालान्तरे। मुक्तः स्थितैरपि देहप्राणैरगुणीकृतः। न च तद्देहत्यागे पुनर्जन्म देहान्तरसम्बन्धमाप्नोत्यपितु परमशिव एव भवति॥" - "Kenaciditi madhye'dhyāhāryam| Upalabhyate samāviśyate| Tataḥprabhṛti na tu kālāntare| Muktaḥ sthitairapi dehaprāṇairaguṇīkṛtaḥ| Na ca taddehatyāge punarjanma dehāntarasambandhamāpnotyapitu paramaśiva eva bhavati||" - "[Слово] 'kenacid' --'кем-то'-- должен быть поставлен в середине [строфы для завершения смысла] --т.е. там должен быть 'кто-то', кто выполняет то, что заявлено в строфе--. [Термин] 'upalabhyate' [означает] 'проникнуто' --в смысле 'осознается'; это относится к Высшему Вечному Śiva... Я знаю это, потому что я читал предыдущую строфу в Netratantra--. [Выражение] 'Tataḥprabhṛti', или 'thenceforth' [означает, что] это не в другое время, [а с этого момента] --вы также можете разделить два слова следующим образом: Tataḥ prabhṛti--. 'Mukta', или 'освобожденный' от тела и жизненных энергий даже когда они продолжают существовать, т.е. лишены ограничивающих артибутов, или качеств. И, после оставления тела, он не перерождается вновь, а именно, он не входит в контакт с другим телом, а, вернее, становится Высшим Śiva".

С помощью мудреца Kṣemarāja, Netratantra понимается легче, не так ли?

Афоризм 43

ननु भूतकञ्चुकित्वमप्यस्य कस्मात्तदैव न निवर्तत इत्याह—

नैसर्गिकः प्राणसम्बन्धः॥४३॥

निसर्गात्स्वातन्त्र्यात्मनः स्वभावादायातो नैसर्गिकः प्राणसम्बन्धः संवित् किल भगवती विश्ववैचित्र्यमवबिभासयिषुः सङ्कोचावभासपूर्वकं सङ्कुचदशेषविश्वस्फुरत्तात्मकप्राणनारूपग्राहकभूमिकां श्रित्वा ग्राह्यरूपजगदाभासात्मना स्फुरतीति नैसर्गिकः स्वातन्त्र्यात्प्रथममुद्भासितोऽस्याः प्राणसम्बन्धः। तथा च श्रीवाजसनेयायाम्

या सा शक्तिः परा सूक्ष्मा व्यापिनी निर्मला शिवा।
शक्तिचक्रस्य जननी परानन्दामृतात्मिका॥
महाघोरेश्वरी चण्डा सृष्टिसंहारकारिका।
त्रिवहं त्रिविधं त्रिस्थं बलात्कालं प्रकर्षति॥

इति संविद एव भगवत्याः प्राणक्रमेण नाडित्रयवाहिसोमसूर्यवह्न्यात्मावस्थितातीतानागतवर्तमानरूपबाह्यकालोल्लासनविलापनकारित्वमुक्तम्। तदुक्तं स्वच्छन्देऽपि

प्राणापानमयः प्राणो विसर्गापूरणं प्रति।
नित्यमापूरयन्नेव प्राणिनामुरसि स्थितः॥

इति। प्राणस्य

हकारस्तु स्मृतः प्राणः स्वप्रवृत्तो हलाकृतिः।

इत्युक्तनीत्या श्रीस्वच्छन्दभट्टारकरूपप्राणमयत्वाद्विसर्गापूरतया सृष्टिसंहारकारित्वमभिहितमिति युक्तमुक्तं नैसर्गिकः प्राणसम्बन्ध इति। अत एव श्रीभट्टकल्लटेन प्राणाख्यनिमित्तदार्ढ्यम्

प्राक् संवित् प्राणे परिणता।

इति तत्त्वार्थचिन्तामणावुक्तम्॥४३॥


Nanu bhūtakañcukitvamapyasya kasmāttadaiva na nivartata ityāha—

Naisargikaḥ prāṇasambandhaḥ||43||

Nisargātsvātantryātmanaḥ svabhāvādāyāto naisargikaḥ prāṇasambandhaḥ saṁvit kila bhagavatī viśvavaicitryamavabibhāsayiṣuḥ saṅkocāvabhāsapūrvakaṁ saṅkucadaśeṣaviśvasphurattātmakaprāṇanārūpagrāhakabhūmikāṁ śritvā grāhyarūpajagadābhāsātmanā sphuratīti naisargikaḥ svātantryātprathamamudbhāsito'syāḥ prāṇasambandhaḥ| Tathā ca śrīvājasaneyāyām

Yā sā śaktiḥ parā sūkṣmā vyāpinī nirmalā śivā|
Śakticakrasya jananī parānandāmṛtātmikā||
Mahāghoreśvarī caṇḍā sṛṣṭisaṁhārakārikā|
Trivahaṁ trividhaṁ tristhaṁ balātkālaṁ prakarṣati||

iti saṁvida eva bhagavatyāḥ prāṇakrameṇa nāḍitrayavāhisomasūryavahnyātmāvasthitātītānāgatavartamānarūpabāhyakālollāsanavilāpanakāritvamuktam| Taduktaṁ svacchande'pi

Prāṇāpānamayaḥ prāṇo visargāpūraṇaṁ prati|
Nityamāpūrayanneva prāṇināmurasi sthitaḥ||

iti| Prāṇasya

Hakārastu smṛtaḥ prāṇaḥ svapravṛtto halākṛtiḥ|

ityuktanītyā śrīsvacchandabhaṭṭārakarūpaprāṇamayatvādvisargāpūratayā sṛṣṭisaṁhārakāritvamabhihitamiti yuktamuktaṁ naisargikaḥ prāṇasambandha iti| Ata eva śrībhaṭṭakallaṭena prāṇākhyanimittadārḍhyam

Prāk saṁvit prāṇe pariṇatā|

iti tattvārthacintāmaṇāvuktam||43||


Возражение (nanu)!: "Почему (kasmāt) не (na) исчезает (nivartate) его (asya) состояние использования грубых элементов, [формирующих его тело], в качестве покрова (bhūtakañcukitvam) даже (api) тогда (tadā eva... iti) --когда Yogī достигает окончательного Освобождения--?" [Отвечая на возражение, Śiva] сказал (āha)

Связь, или ассоциация (sambandhaḥ) жизненной энергии (prāṇa) [с телом является] естественной (naisargikaḥ)||43||

Связь, или ассоциация (sambandhaḥ) жизненной энергии (prāṇa) [с телом является] естественной (naisargikaḥ), а именно, исходит (āyātaḥ) от nisarga, или природы (nisargāt), чья сущность (sva-bhāvāt) — Абсолютная Свобода [Высшего Господа] (svātantrya-ātmanaḥ). Восхитительное (bhagavatī) Сознание (saṁvid) поистине (kila), желающее проявления (avabibhāsayiṣuḥ) многообразия (vaicitryam) во вселенной (viśva), вначале прибегнув к (pūrvakam... śritvā) проявлению (avabhāsa) сжатия --ограничения-- (saṅkoca), сияет наружу как (ābhāsa-ātmanā sphurati) мир (jagat), который является grāhya, или познаваемым --т.е. тем, что может быть познано или воспринято-- (grāhya-rūpa) посредством принятия (śritvā) состояния (bhūmikām) grāhaka, или познающего --т.е. того, кто познает и воспринимает-- (grāhaka), кто является формой, принятой (rūpa) Prāṇanā --универсальной жизненной энергией-- (prāṇanā), чья сущность (ātmaka) — Sphurattā, или пульсирующий Свет Бога, проявляющего (sphurattā) целую (aśeṣa) вселенную (viśva), но в сжатой, или ограниченной форме (saṅkucat) --поскольку этот пульсирующий Божественный Свет, восхитительное Сознание вначале прибегло к помощи saṅkoca, или сжатия--. Таким образом (iti), связь, или ассоциация (sambandhaḥ) жизненной энергии (prāṇa) [с телом является] естественной (naisargikaḥ), [потому что] она изначально возникла (prathamam udbhāsitaḥ) из Него --из восхитительного Сознания-- (asyāḥ) благодаря Svātantrya --Его Абсолютной Свободе-- (svātantryāt) --в общем, связь между телом и жизненной энергией естественна, поскольку она была проявлена Господом с самого начала вселенной--|

Также (tathā ca) [это было заявлено] в почтенной Vājasaneyā (śrī-vājasaneyāyām):

" Śakti --Сила Господа-- (sā śaktiḥ), которая (yā) [является] высшей (parā), тонкой (sūkṣmā), всепроникающей --вездесущей-- (vyāpinī), чистой (nirmalā), благой (śivā), матерью (jananī) группы (cakrasya) сил (śakti), высшим блаженством (para-ānandā), чья природа (ātmikā) — нектар, дарующий бессмертие (amṛta), повелительницей (īśvarī) mahāghorā-s --ужаснейших сил, связывающих и порабощающих ограниченных существ-- (mahā-ghorā), внушающей ужас --так как Она скрывает свою сущностную природу-- (caṇḍā), [и] Той, кто вызывает (kārikā) проявление (sṛṣṭi) [и] поглощение (saṁhāra) [вселенной]. Она силой проявляет и отзывает (balāt... prakarṣati) Время (kālam), появляющееся как три потока, или течения --т.е. Время течет по тонким каналам, известным как Iḍā, Piṅgalā и Suṣumnā-- (tri-vaham), тремя путями --т.е. Время возникает в форме луны, солнца и огня, которые представляют собой познаваемое, или объект, познающего, или субъект и знание, соответственно-- (trividham), [и] в трех аспектах --т.е. Время становится проявленным как прошлое, настоящее и будущее-- (tristham... iti)"||

Вышеупомянутое (uktam) состояние режиссера (kāritvam) [обоих] внешних проявлений (ullāsa) [и] внутренних поглощений (vilāpana) в отношении внешнего Времени (bāhya-kāla) в форме ряда (krameṇa) жизненных энергий (prāṇa), принадлежит только (eva) восхитительному Сознанию (saṁvidaḥ... bhagavatyāḥ). [Внешнее Время, возникающее как ряд жизненных энергий, было показано в этой самой строфе терминами "tristham", "trividham" и "trivaham", а именно, внешнее Время], чьей формой являются (rūpa) прошлое (atīta), будущее (anāgata) [и] настоящее (vartamāna), [это то, что] пребывает как (ātma-avasthita) луна --познаваемое, или объект-- (soma), солнце --познающий, или субъект-- (sūrya) [и] огонь --знание-- (vahni), [и] течет (vāhi) по трем (traya) тонким каналам --Iḍā, Piṅgalā и Suṣumnā-- (nāḍi)1 |

Это (tad) было также упомянуто (uktam... api) в Svacchandatantra (svacchande):

"Жизненная энергия (prāṇaḥ) состоит из (mayaḥ) prāṇa (prāṇa) [и] apāna (apāna) в каждом (prati) выдохе (visarga) [и] вдохе (āpūraṇam), [и] существует (sthitaḥ) в груди (urasi) живых существ (prāṇinām) как то, что наполнено воздухом --т.е. жизнью-- (āpūrayan eva) постоянно (nityam... iti)2 "||
[См. VII, 25 в Svacchandatantra]

В соответствии с тем, что было упомянуто (ukta-nītyā) [в самой Svacchandatantra]:

"Буква (kāraḥ) 'ha' (ha), безусловно, считается (tu smṛtaḥ) жизненной энергией (prāṇaḥ), которая возникает сама по себе --автоматически-- (svapravṛttaḥ) [и] имеет форму (ākṛtiḥ) плуга (hala... iti)3 "||
[См. IV, 257 в Svacchandatantra]

состояние режиссера (kāritvam) проявления (sṛṣṭi) [и] поглощения (saṁhāra) в форме испускания и наполнения (visarga-āpūratayā), как говорится (abhihitam), принадлежит жизненной энергии, или prāṇa (prāṇasya), потому что оно изобилует (mayatvāt) энергией и силой (prāṇa), чья природа (rūpa) — самая восхитительная (śrī... bhaṭṭāraka) Svacchanda -- Абсолютно Свободный Господь-- (svacchanda). Таким образом (iti), это было правильно сказано [в строфе] (yuktam uktam): "Связь, или ассоциация (sambandhaḥ) жизненной энергии (prāṇa) [с телом является] естественной (naisargikaḥ... iti)"|

По этой самой причине (atas eva), подтверждение (dārḍhyam) того, что известно как (ākhya) prāṇa, или жизненная энергия (prāṇa), являющаяся причиной [проявления и поглощения] (nimitta), было упомянуто (uktam) почтенным Kallaṭa (śrī-bhaṭṭa-kallaṭena) в [его] Tattvārthacintāmaṇi (tattvārthacintāmaṇau):

"Вначале (prāk) Сознание (saṁvid) превращается (pariṇatā) в жизненную энергию (prāṇe... iti)"|

||43||


1  Поскольку Время — это проявление Prāṇanā, универсальной жизненной энергии, чьей сущностью является пульсирующий Свет Бога, то оно появляется в виде группы prāṇa-s, или жизненных энергий. Да, наверно, трудно понять концепцию времени, как жизненной энергии, но это правда. Что касается остальной части моего перевода этого абзаца, то конечно, я должен был удобно скомпановать его, иначе это неудобоваримое составное слово (длинное и заумное), начинающееся с "nāḍitraya" и заканчивающееся в "kāritvam", легко убило бы наш интеллект! Такой вид сверхдлинных составных слов обычно встречается в работах некоторых мастеров Трики (например, Abhinavagupta и его ученика Kṣemarāja).

К счастью, такой стиль нагромождения слов обычно не встречается в старых Писаниях. Проблема с неудобоваримыми составными словами состоит в том, что чем больше слов в них содержится, тем более проблематичным оно становится при попытке его перевода. Если вы санскритский студент, вы уже знаете, что каждое слово в санскрите может иметь множество значений (иногда огромное количество). Так например, если у вас имеется составное слово из трех слов, и каждое их них имеет пять возможных значений, ну, у вас будет комбинация из пятнадцати значений. Для переводчика, имеющего достаточно опыта и знаний, такие короткие составные слова относительно просты для трактовки. Тем не менее, если составное слово состоит из более, чем пяти или шести слов, тогда переводчику придется попотеть, поскольку число возможных комбинаций увеличивается. Составное слово, написанное Kṣemarāja в последнем абзаце, имеет более, чем пятнадцать слов! Да, большинство из них вполне понятны опытному переводчику с глубокими познаниями в философии, но имеется два термина, которые вообще непросто перевести: "ullāsa" и "vilāpana". Чтобы их правильно перевести, вам необходимо читать комментарии ученых, владеющих этой философской системой. Если вы пользуетесь только санскритским словарем, вы можете прийти к выводу, что "ullāsa" — это возможно, что-то типа "проявления", а "vilāpana" — более каверзное слово, и если вы переведете его просто как "уничтожение, смерть и т.п.", ваш перевод не будет очень хорошим. Правильное значение этих терминов в этом контексте, согласно великим ученым, будет "внешнее проявление" и "внутреннее поглощение". Итак, мой совет санскритским студентам всегда таков: "получить комментарии перед началом перевода".

Конечно, иногда нет комментариев под рукой, и вы абсолютно "сами по себе" (например, так было со мной при переводе Netroddyota, Svacchandoddyota, и т.д. , когда надо было пролить больше света по определенному предмету). В этом случае, надо всегда вверять себя Богу, потому что это положение (без комментариев) совершенно не привлекательное. Тексты таких мудрецов, как Abhinavagupta, Kṣemarāja и т.д. с легкостью могут "размазать по полу" любого санскритского студента, начинающего или даже среднего уровня. И будьте уверены, что продвинутым ученикам необходимо иметь большое количество знаний в Трике плюс некоторые комментарии в качестве поддержки, если они хотят иметь удачный день. На самом деле, некоторые Писания Abhinavagupta (если не все!) нуждаются в группе ученых для того, чтобы сделать хороший перевод. Вот почему я всегда побаиваюсь Abhinavagupta и его учений. Вне всякого сомнения, они могут с легкостью потопить мою маленькую лодку.

2  Жизненная энергия в целом называется "prāṇa". Но это понятие разделено на десять категорий, пять из которых — главные, другие пять — второстепенные. Проблема заключается в том, что одна из этих категорий (относящаяся к пяти главным) имеет то же самое название, т.е. "prāṇa". Очень часто, люди принимают эту категорию за prāṇa, или жизненную энергию "в целом". Один из способов обойти эту путаницу — назвать жизненную энергию Prāṇa (с заглавной начальной буквой "p"), а категорию prāṇa (со строчной начальной буквой "p"), или же называть жизненную энергию в целом как "mahāprāṇa" (великая prāṇa) и оставить слово "prāṇa" для простой категории. Это те методы, которые обычно используются, чтобы обойти небольшие препятствия. Как бы то ни было, слово "prāṇa" во фразе "Prāṇāpānamayaḥ" в строфе несомненно относится к категории, а не к "prāṇa" в целом. Тем не менее, во втором случае (т.е. "prāṇo" в строфе) относится к жизненной энергии "в целом".

В свою очередь, категории "prāṇa" и "apāna" — это две жизненные энергии, одна проходит через выдох, а другая— через вдох, соответственно. Следовательно, строфа уточняет "в каждом" (prati).

Хотя Kṣemarāja не упоминал этого здесь, я могу показать утверждение, следующее за строфой, процитированной в Svacchandatantra, которое завершает смысл: "प्राणनं कुरुते यस्मात्तस्मात्प्राणः प्रकीर्तितः।" - "Prāṇanaṁ kurute yasmāttasmātprāṇaḥ prakīrtitaḥ|" - "Поскольку это дает жизнь, следовательно это называется prāṇa --букв. дыхание жизни--".

Теперь, я полагаю, все кристально ясно.

3  Я мог бы объснить это сам, но я процитирую Svacchandoddyota (научный комментарий Kṣemarāja на Svacchandatantra), чтобы вы получили объяснение напрямую из авторитетного источника. Несмотря на то, что я процитирую очень небольшую часть, встречающуюся в начале всего комментария, написанного мудрецом, мне все равно необходимо объяснять это!:

"योऽयं हलाकृतिरनच्को हकारोऽनाहतध्वन्यात्मा" - "Yo'yaṁ halākṛtiranacko hakāro'nāhatadhvanyātmā" - "То, что имеет форму плуга, [является] буквой 'ha', лишенной гласной [и] природа которой — непроизведенный звук".

Хорошо! Ну, великий грамматист Pāṇini создал технический термин для обозначения всех или любых гласных : "ac". Так, "anacka" означает "любой согласный без гласной, т.е. изолированный". Как явствует из простого видения 'h' (т.е. 'ha' с пропущенной гласной 'a') в санскрите —смотрите!: "ह्" - "h"—, эта буква имеет форму плуга. Но все не так просто, потому что имеется другой способ прочтения "halākṛti" (имеющий форму плуга). Вместо того, чтобы рассматривать это как сформированное из "hala + ākṛti" - "плуг + форма", это может рассматриваться как состоящее из "hal + ākṛti". В этом случае, "hal" — технический термин, созданный Pāṇini, для обозначения всех или любых согласных. Тогда, перевод этой маленькой части в Svacchandoddyota меняется на:

"[Выражение] 'hakāra' [в строфе, указывает] на то, что имеет форму согласного ['ha'], но без гласного, и чья форма является непроизведенным звуком".

И эта природа является "непроизведенным" звуком, потому что этот звук создается естественным образом путем вдыхания, без необходимости объектов ударяться или биться друг об друга. У всех живых существ их дыхание продолжается спонтанно и непрерывно со звуками "ha" и "sa" при каждом вдохе и выдохе. Этот процесс происходит сам по себе, автоматически.

Афоризм 44

अतश्च स्थितेऽपि नैसर्गिके प्राणसम्बन्धे यस्तदारूढ आन्तरीं कलां विमृशन्नास्ते स लोकोत्तर एवेत्याह—

नासिकान्तर्मध्यसंयमात् किमत्र सव्यापसव्यसौषुम्नेषु॥४४॥

सर्वनाडीचक्रप्रधानरूपेषु सव्यापसव्यसौषुम्नेषु दक्षिणवाममध्यनाडीपदेषु या नासिका नसते कौटिल्येन वहतीति कृत्वा कुटिलवाहिनी प्राणशक्तिस्तस्या अन्तरित्यान्तरी संवित् तस्या अपि मध्यं सर्वान्तरतमतया प्रधानम्।

तस्य देवातिदेवस्य परबोधस्वरूपिणः।
विमर्शः परमा शक्तिः सर्वज्ञा ज्ञानशालिनी॥

इति श्रीकालिकाक्रमोक्तनीत्या यद्विमर्शमयं रूपं तत्संयमादन्तर्निभालनप्रकर्षात्किमत्रोच्यत अयं हि सर्वदशासु देदीप्यमानो निर्व्युत्थानः परः समाधिः। तदुक्तं श्रीविज्ञानभैरवे

ग्राह्यग्राहकसंवित्तिः सामान्या सर्वदेहिनाम्।
योगिनां तु विशेषोऽयं सम्बन्धे सावधानता॥

इति॥४४॥


Ataśca sthite'pi naisargike prāṇasambandhe yastadārūḍha āntarīṁ kalāṁ vimṛśannāste sa lokottara evetyāha—

Nāsikāntarmadhyasaṁyamāt kimatra savyāpasavyasauṣumneṣu||44||

Sarvanāḍīcakrapradhānarūpeṣu savyāpasavyasauṣumneṣu dakṣiṇavāmamadhyanāḍīpadeṣu yā nāsikā nasate kauṭilyena vahatīti kṛtvā kuṭilavāhinī prāṇaśaktistasyā antarityāntarī saṁvit tasyā api madhyaṁ sarvāntaratamatayā pradhānam|

Tasya devātidevasya parabodhasvarūpiṇaḥ|
Vimarśaḥ paramā śaktiḥ sarvajñā jñānaśālinī||

iti śrīkālikākramoktanītyā yadvimarśamayaṁ rūpaṁ tatsaṁyamādantarnibhālanaprakarṣātkimatrocyata ayaṁ hi sarvadaśāsu dedīpyamāno nirvyutthānaḥ paraḥ samādhiḥ| Taduktaṁ śrīvijñānabhairave

Grāhyagrāhakasaṁvittiḥ sāmānyā sarvadehinām|
Yogināṁ tu viśeṣo'yaṁ sambandhe sāvadhānatā||

iti||44||


Следовательно (atas ca), в то время, как существует естественная связь, или ассоциация жизненной энергии [с телом](sthite api naisargike prāṇa-sambandhe), тот, кто (yaḥ), будучи укорененным (ārūḍhaḥ) в этом --в состоянии познающего, кто есть форма, принятая Prāṇanā, универсальной жизненной энергией-- (tad)1 , продолжает (āste) осознавать (vimṛśan) внутреннее (āntarīm) безупречное Я-Сознание --т.е. Śakti-- (kalām), [является] экстраординарным --т.е. находится вне того, что обычно-- (saḥ loka-uttaraḥ eva). [Śiva] сказал (āha) так (iti) [в следующем афоризме]—

[Жизненная энергия --prāṇaśakti, или prāṇa-- находится] в левом тонком канале --Iḍā-- (apasavya), в правом тонком канале --Piṅgalā-- (savya) [и] в Suṣumnā --в среднем канале-- (sauṣumneṣu).

Благодаря интенсивному и постоянному осознаванию (saṁyamāt) центра --т.е. совершенного Я-Сознания-- (madhya) внутреннего аспекта (antar) [вышеупомянутой] prāṇaśakti (nāsikā), [Yogī навсегда обретает постоянное осознание высшего и совершенного Я-Сознания].

Что еще [можно сказать] (kim) об этом (atra)?||44||

Nāsikā --prāṇaśakti, или prāṇa-- (yā nāsikā) [пребывает] в главных каналах (pradhāna-rūpeṣu) группы (cakra), [состоящей из] всех (sarva) тонких каналов (nāḍī) —в savya, apasavya и Suṣumnā (savya-apasavya-sauṣumneṣu)—, т.е. в правом, левом и срединном тонких каналах (dakṣiṇa-vāma-madhya-nāḍī-padeṣu) --известных как Piṅgalā, Iḍā и Suṣumnā--, [соответственно]2 . [И "nāsikā" — это] prāṇaśakti --или prāṇa-- (prāṇa-śaktiḥ), та, которая течет (vāhinī) зигзагообразно (kuṭila), полагая, что (iti kṛtvā) [термины "nāsikā" и "kuṭilavāhinī" происходят из "nasate kauṭilyena vahati", или] "она двигается зигзагообразно (nasate), а именно, она течет (vahati) зигзагами (kauṭilyena)"3 . [Слово] "antár" (antar iti) [означает] внутренний аспект (āntarī), [или] Сознание (saṁvid) этой [nāsikā] (tasyāḥ). [И] "madhya", или "центр" (madhyam) этого [внутреннего аспекта nāsikā] (tasyāḥ) также (api), будучи самым сокровенным (antaratamatayā) всего (sarva), [является] "Pradhāna", или "сущностной Реальностью" --короче говоря, безупречным Я-Сознанием, которое есть центр всего-- (pradhānam)|

"Vimarśa --Я-Сознание-- (vimarśaḥ) того Бога, который превосходит всех других богов (deva-atidevasya), [и] чья сущностная природа (sva-rūpiṇaḥ) — Высшее (para) Сознание (bodha) --т.е. этим Богом является Śiva, или Prakāśa--, [есть] Высшая (paramā) Сила (śaktiḥ), которая является всезнающей (sarvajñā), а именно, полной (śālinī) знания (jñāna... iti)"||

Используя то, что было выражено в почтенном Kālikākrama в качестве руководства (śrī-kālikākrama-ukta-nītyā), посредством saṁyama (saṁyamāt), [или] интенсивности (prakarṣāt) [постоянного] внутреннего (antar) осознавания (nibhālana) этой (tad) сущностной природы (rūpam), которой (yad) является Vimarśa --Я-Сознание-- (vimarśa-mayam), говорится (ucyate) "kimatra" --восклицание, показывающее восторг и значение которого — "Что еще [можно сказать] в этом отношении?"-- (kim atra) [в том смысле, что в результате такой saṁyama, возникает] это (ayam hi) высшее (paraḥ) Nirvyutthānasamādhi (nirvyutthānaḥ... samādhiḥ), которое интенсивно сияет (dedīpyamānaḥ) во всех состояниях --т.е. при любых обстоятельствах-- (sarva-daśāsu)4 |

Так (tad) было заявлено (uktam) в уважаемом Vijñānabhairava (śrī-vijñānabhairave):

"Сознание (saṁvittiḥ) объекта (grāhya) [и] субъекта (grāhaka) является общим (sāmānyā) для всех воплощенных (sarva-dehinām); но (tu) в случае Yogī-s (yoginām) в этом и (ayam) [есть] различие (viśeṣaḥ): внимание уделяется (sa-avadhānatā) отношению [между объектом и субъектом] (sambandhe... iti)"||

||44||


1  Это не мое изобретение, а великий ученые комментируют это слово "tad" в таком контексте. Кроме того, вы можете легко проверить, что это утверждение полностью согласуется с тем, что было подтверждено в комментарии к предыдущему афоризму.

2  Чтобы не получить толпы санскритских студентов, корректирующих мой перевод "savya"и "apasavya" как "правый" и "левый", соответственно, мне нужно кое-что сказать: "Да, вы правы!" Если вы обратитесь к словарю, то увидите, что "savya" означает "левый" и "apasavya" означает "правый". Тем не менее, Kṣemarāja любит рассматривать значения "savya" и "apasavya", как если бы они были всегда несклоняемыми (независимо от того, действуют они или нет как несклоняемые). Если вы проверите словарь, то "savya" и "apasavya", как несклоняемые --т.е. как savyam/savyena и apasavyam/apasavyena--, означают "направо" и "налево", соответственно. Теперь, вы можете с легкостью понять, почему он интерпретирует значения "savya" и "apasavya" противоположно тому, что можно было бы ожидать. Да, это немного адски и запутанно... на самом деле, у меня самого кружится голова только от чтения savya и apasavya, это как скороговорка!... но мы ничего не можем поделать с этим, вы знаете. Запомните это на будущее, пожалуйста.

3  Она (т.е. nāsikā, или prāṇaśakti, жизненная энергия) движется зигзагообразно, потому что она течёт через тонкие каналы в тонком теле, которые как правило, изгибаются. Это особенно верно в отношении Iḍā и Piṅgalā, поскольку они проходят зигзагообразно слева и справа от Suṣumnā.

4  Из этой строфы Kālikākrama становится понятно, что Высшая Сила Господа есть не что иное, как твое собственное Я-Сознание. Используя это учение в качестве руководства, комментатор объясняет, что благодаря saṁyama этого Высшего Я-Сознания великий Yogī достигает Nirvyutthānasamādhi, или погружения в своё "Я", из которого он никогда не вернётся в обычное состояние, или vyutthāna, а сохранит такую реализацию при любых обстоятельствах, во всех состояниях и условиях. Слово saṁyama здесь не интерпретируется как у великого мудреца Patañjali в его Yogasūtra-s III, 4, но скорее как "antarnibhālanaprakarṣa", или "интенсивность [постоянного] внутреннего осознавания". Осознавание чего? Его собственного в высшей степени совершенного Я-Сознания, или Vimarśa, которая является самой сокровенной главной Реальностью. Другими словами, он осознает свою истинную природу снова и снова (постоянно). Имея такого возвышенного Yogī, достигшего высшего состояния сознания, "kimatra", т.е. "Что еще [можно сказать] об этом?".

Тем не менее, еще один афоризм будет написан Господом (45ый) только для того, чтобы описать конечное состояние, достигнутое бессмертным Yogī, который есть сама Самость.

Афоризм 45

एवमीदृशस्य योगफलं दर्शयन् प्रकरणमुपसंहरति—

भूयः स्यात्प्रतिमीलनम्॥४५॥

चैतन्यात्मनः स्वरूपादुदितस्यास्य विश्वस्य भूयः पुनर्विगलितभेदसंस्कारात्मना बाहुल्येन च प्रतिमीलनम् चैतन्याभिमुख्येन निमीलनं पुनरपि चैतन्यात्मस्वस्वरूपोन्मीलनरूपं परयोगाभिनिविष्टस्य योगिनो भवति। तदुक्तं श्रीस्वच्छन्दे

उन्मनापरतो देवि तत्रात्मानं नियोजयेत्।
तस्मिन्युक्तस्ततो ह्यात्मा तन्मयश्च प्रजायते॥

इति। तथा च

उद्बोधितो यथा वह्निर्निर्मलोऽतीव भास्वरः।
न भूयः प्रविशेत्काष्ठं तथात्माध्वन उद्धृतः॥
मलकर्मकलाद्यैस्तु निर्मुक्तो विगतक्लमः।
तत्रस्थोऽपि न बध्येत यतोऽतीव सुनिर्मलः॥

इति। भूयः स्यादित्यभिदधतोऽयमाशयो यत् शिवत्वमस्य योगिनो नापूर्वमपि तु स्वभाव एव केवलं मायाशक्त्युत्थापितस्वविकल्पदौरात्म्याद्भासमानमपि तन्नायं प्रत्यवम्रष्टुं क्षम इत्यस्योक्तोपायप्रदर्शनक्रमेण तदेवाभिव्यज्यत इति शिवम्॥४५॥


Evamīdṛśasya yogaphalaṁ darśayan prakaraṇamupasaṁharati—

Bhūyaḥ syātpratimīlanam||45||

Caitanyātmanaḥ svarūpāduditasyāsya viśvasya bhūyaḥ punarvigalitabhedasaṁskārātmanā bāhulyena ca pratimīlanam caitanyābhimukhyena nimīlanaṁ punarapi caitanyātmasvasvarūponmīlanarūpaṁ parayogābhiniviṣṭasya yogino bhavati| Taduktaṁ śrīsvacchande

Unmanāparato devi tatrātmānaṁ niyojayet|
Tasminyuktastato hyātmā tanmayaśca prajāyate||

iti| Tathā ca

Udbodhito yathā vahnirnirmalo'tīva bhāsvaraḥ|
Na bhūyaḥ praviśetkāṣṭhaṁ tathātmādhvana uddhṛtaḥ||
Malakarmakalādyaistu nirmukto vigataklamaḥ|
Tatrastho'pi na badhyeta yato'tīva sunirmalaḥ||

iti| Bhūyaḥ syādityabhidadhato'yamāśayo yat śivatvamasya yogino nāpūrvamapi tu svabhāva eva kevalaṁ māyāśaktyutthāpitasvavikalpadaurātmyādbhāsamānamapi tannāyaṁ pratyavamraṣṭuṁ kṣama ityasyoktopāyapradarśanakrameṇa tadevābhivyajyata iti śivam||45||


Таким образом (evam), [сейчас Śiva] подводит итог (upasaṁharati) книги и ее темы --Śivasūtra-s-- (prakaraṇam), показывая (darśayan) плод (phalam) Йоги (yoga) для такого [Yogī] (īdṛśasya)

[В случае просветленного Yogī], снова и снова (bhūyas) происходит (syāt) осознание Высшей Самости как внутренне, так и внешне (pratimīlanam)||45||

Pratimīlana (pratimīlanam) этой (asya) вселенной (viśvasya), которая возникла (uditasya) из его собственной сущностной природы (sva-rūpāt), [или] Абсолютно Свободного Сознания (caitanya-ātmanaḥ), —совершенно (bāhulyena ca) свободная (vigalita) от [любого] латентного отпечатка (saṁskāra-ātmanā) двойственности (bheda)— совершается (bhavati) снова и снова (bhūyas punar) в случае Yogī (yoginaḥ), который погружен (abhiniviṣṭasya) в Высшую (para) Йогу (yoga). [Эта pratimīlana с одной стороны является] внутренним поглощением в Высшей Самости (nimīlanam) —когда [Yogī] ориентирован (abhimukhyena) на [внутреннее] Сознание (caitanya)—, [и] с другой стороны (punar api), внешним поглощением в [этой же самой] Высшей Самости (unmīlana-rūpam), [где Yogī переживает всю вселенную как] свою собственную (sva) Сущность (sva-rūpa), чья природа (ātma) — [та же] Caitanya, или Сознание (caitanya)1 |

То же (tad) было описано (uktam) в почтенном Svacchandatantra (śrīsvacchande):

"О Богиня (devi)!, Unmanā (unmanā), находящаяся вне [Samanā] (paratas); нужно соединиться (ātmānam niyojayet) с этим--с Unmanā-- (tatra). Следовательно (tatas hi), самость (ātmā), соединенная (yuktaḥ) с этим (tasmin), становится (prajāyate) тождественной (mayaḥ ca) этому (tad... iti)"||
[См. IV, 332 в Svacchandatantra]

И также (tathā ca), [в самом Svacchandatantra, сказано]:

"Подобно тому, как (yathā) огонь (vahniḥ), который возник (udbodhitaḥ) чистым (nirmalaḥ) [и] очень (atīva) лучезарным (bhāsvaraḥ) [от куска дерева], не (na) входит (praviśet) в кусок дерева (kāṣṭham) снова (bhūyas), также и (tathā) Самость (ātmā), возникшая (uddhṛtaḥ) из Ṣaḍadhvā --Шести Путей (проявления)-- (ādhvanaḥ), будучи освобожденной (nirmuktaḥ) от Āṇavamala, Kārmamala и Māyīyamala, и т.д. (mala-karma-kalā-ādyaiḥ tu), является vigataklama, или тем, чья изнурительная работа прекратилась (vigata-klamaḥ). Хотя (api) он пребывает (sthaḥ) там --в мире-- (tatra), он не (na) связан [удовольствиями этого мира] (badhyeta), поскольку (yatas) он чрезвычайно безупречен (atīva sunirmalaḥ... iti)3 "||
[См. X, 371-372 в Svacchandatantra]

[Говоря] "Bhūyaḥ syāt", или "происходит снова и снова" (bhūyaḥ syāt iti) [в афоризме], это (ayam) [является] намерением (āśayaḥ) Того, Кто провозглашает это --т.е. Śiva, автора Śivasūtra-s-- (abhidadhataḥ):

Это (yad) Śiva-hood --состояние Śiva-- (śivatvam) этого (asya) Yogī (yoginaḥ) не является (na) чем-то новым (apūrvam), а вернее (является) (api tu) [его] собственной сущностной природой (sva-bhāvaḥ eva)! Только (kevalam) из-за извращенности (daurātmyāt) его (sva) мыслей (vikalpa), пробужденных (utthāpita) māyāśakti --Его силы порождать двойственность-- (māyā-śakti)4 , хотя (api) это --т.е. состояние Śiva-- (tad) было проявлено (bhāsamānam), он (ayam) был не (na) способен (kṣamaḥ) распознать [его] --соприкоснуться с ним-- (pratyavamraṣṭum). Таким образом (iti), это [состояние Śiva] (tad eva) было [сейчас] проявлено (abhivyajyate) для него --для просветленного Yogī-- (asya) серией [афоризмов] (krameṇa), показывающих и объясняющих (pradarśana) методы (upāya), которые были описаны (uktam). Да будет благо [для всех существ] (iti śivam)!||45||


1  Проще говоря: Этот Yogī переживает Высшую Самость как внутри, так и снаружи. Внутри, Господь появляется как его внутренняя Самость, или истинное "Я", а снаружи Он являет себя как вся вселенная. Поэтому такой просветленный Yogī все время воспринимает только Бога. Это удивительное состояние сознания известно как Pratimīlana.

3  Выражение "возникшая из Ṣaḍadhvā --Шести Путей--" означает, что такая освобожденная душа вышла за их пределы. Между тем, слова "mala, karma и kalā" указывают на "Āṇavamala, Kārmamala и Māyīyamala". Почему? Во-первых, Āṇavamala очень часто обозначается просто термином "mala" (загрязнение), потому что это самое важное загрязнение. Далее, поскольку слово "karma" означает "действие", становится очевидной причина, почему Kārmamala (загрязнение, связанное с делателем) так называется. Но очень странно, что в строфе Svacchandatantra Māyīyamala названа "kalā", поскольку "kalā" обычно означает "śakti", или "силу". Так или иначе, если вы прибегнете к словарю, вы обнаружите, что это слово главным образом означает "часть". И это ключ к разгадке тайны: Māyīyamala заставляет вас считать, что вещи отличаются друг от друга. Таким образом, Māyīyamala порождает всю вселенную, состоящую из частей, каждая из которых отлична от других. Теперь загадка исчезла!

И, очевидно, он — тот, чья изнурительная работа прекратилась (vigataklama), поскольку он полностью свободен от всего, что касается этого мира. У него более нет проблем, потому что, "чтобы иметь проблему", для начала нужен "индивид". Поскольку этот великий Yogī вышел за пределы своей индивидуальности и осознал свою божественность, в нем больше нет "индивидуума". Поскольку индивидуальность отсутствует, проблемы также не могут существовать. Просто живого тела недостаточно, чтобы "иметь проблему". Это сложно для выражения словами, но просто, если есть этот опыт. Поэтому, всеми своими силами, от всего сердца, стремитесь быть подобными ему: Абсолютно Свободными!

4  Значение этого термина уже разъяснялось примечанием 1 в III, 38.

Конец Главы III и Священного Писания

सेयमागमसंवादस्पन्दसङ्गतिसुन्दरा।
वृत्तिः शैवरहस्यार्थे शिवसूत्रेषु दर्शिता॥१॥

शिवरहस्यनिदर्शनसंस्रवन्नवनवामृतसाररसोल्बणाम्।
सुकृतिनो रसयन्तु भवच्छिदे स्फुटमिमां शिवसूत्रविमर्शिनीम्॥२॥

इयमरोचकिनां रुचिवर्धिनी परिणतिं तनुते परमां मतेः।
रसनमात्रत एव सुधौघवन्मृतिजराजननादिभयापहृत्॥३॥

देहप्राणसुखादिभिः परिमिताहन्तास्पदैः संवृतश्चैतन्यं चिनुते निजं न सुमहन्माहेश्वरं स्वं जनः।
मध्ये बोधसुधाब्धि विश्वमभितस्तत्फेनपिण्डोपमं यः पश्येदुपदेशतस्तु कथितः साक्षात्स एकः शिवः॥४॥

तरत तरसा संसाराब्धिं विधत्त परे पदे पदमविचलं नित्यालोकप्रमोदसुनिर्भरे।
विमृशत शिवप्रोक्तं सूत्रं रहस्यसमुज्ज्वलं प्रसभविलसत्सद्युक्त्यान्तः समुत्प्लवदायि तत्॥५॥

इति श्रीमन्महामाहेश्वराचार्यवर्याभिनवगुप्तपादपद्मोपजीविश्रीक्षेमराजविरचितायां शिवसूत्रविमर्शिन्यामाणवोपायप्रकाशनं नाम तृतीय उन्मेषः॥३॥

समाप्ता चेयं शिवसूत्रविमर्शिनी॥

 

कृतिः श्रीक्षेमराजस्य क्षेमायास्तु विमर्शिनाम्।
शिवस्वात्मैक्यबोधार्था शिवसूत्रविमर्शिनी॥


Seyamāgamasaṁvādaspandasaṅgatisundarā|
Vṛttiḥ śaivarahasyārthe śivasūtreṣu darśitā||1||

Śivarahasyanidarśanasaṁsravannavanavāmṛtasārarasolbaṇām|
Sukṛtino rasayantu bhavacchide sphuṭamimāṁ śivasūtravimarśinīm||2||

Iyamarocakināṁ rucivardhinī pariṇatiṁ tanute paramāṁ mateḥ|
Rasanamātrata eva sudhaughavanmṛtijarājananādibhayāpahṛt||3||

Dehaprāṇasukhādibhiḥ parimitāhantāspadaiḥ saṁvṛtaścaitanyaṁ cinute nijaṁ na sumahanmāheśvaraṁ svaṁ janaḥ|
Madhye bodhasudhābdhi viśvamabhitastatphenapiṇḍopamaṁ yaḥ paśyedupadeśatastu kathitaḥ sākṣātsa ekaḥ śivaḥ||4||

Tarata tarasā saṁsārābdhiṁ vidhatta pare pade padamavicalaṁ nityālokapramodasunirbhare|
Vimṛśata śivaproktaṁ sūtraṁ rahasyasamujjvalaṁ prasabhavilasatsadyuktyāntaḥ samutplavadāyi tat||5||

Iti śrīmanmahāmāheśvarācāryavaryābhinavaguptapādapadmopajīviśrīkṣemarājaviracitāyāṁ śivasūtravimarśinyāmāṇavopāyaprakāśanaṁ nāma tṛtīya unmeṣaḥ||3||

Samāptā ceyaṁ śivasūtravimarśinī||

Kṛtiḥ śrīkṣemarājasya kṣemāyāstu vimarśinām|
Śivasvātmaikyabodhārthā śivasūtravimarśinī||


"Этот самый (sā iyam) комментарий (vṛttiḥ) на Śivasūtra-s (śivasūtreṣu), украшенный (sundarā) своей связью (saṅgati) со Спандакариками (Spandakārikā-s) --последовательным комментарием на Śivasūtra-s-- (spanda) [и] благодаря своей согласованности (saṁvāda) с Раскрытыми Священными Писаниями (āgama), был явлен (darśitā) для [раскрытия] (arthe) тайны (rahasya) Śiva (śaiva)1 "||1||

"Чтобы несомненно (sphuṭam) прекратить (chide) трансмиграционное существование (bhava), пусть добродетельные (sukṛtinaḥ) насладятся вкусом (rasayantu) этой (imām) Śivasūtravimarśinī (śivasūtravimarśinīm), обильно снабженной (ulbaṇām) эликсиром (rasa), произведенным из сущности (sāra) вечно нового (navanava) Нектара (amṛta), который вытекает (saṁsravat) из учения (nidarśana) о тайной доктрине (rahasya) Śiva (śiva)!"||2||

"Эта [Śivasūtravimarśinī] (iyam) увеличивает (vardhinī) потребность (ruci) [в знании --в форме доктрины Śiva--] у тех, кто не имеет её (arocakinām), [и] осуществляет (tanute) высшую (paramām) трансформацию (pariṇatim) [своего] понимания (mateḥ). Посредством простого вкушения [её] (rasana-mātratas eva), она уничтожает (apahṛt) страх (bhaya) смерти (mṛti), старости (jarā), рождения (janana) и пр. (ādi), подобно (vat) потоку (ogha) Нектара (sudhā)2 "||3||

"Покрытый (saṁvṛtaḥ) телом, жизненной энергией, удовольствием и т.д. (deha-prāṇa-sukha-ādibhiḥ), из-за ограниченности места (parimita... āspadaiḥ) для [своего] чувства Самости --для своего Я-Сознания-- (ahantā), человек (janaḥ) не (na) воспринимает (cinute) Абсолютно Свободное Сознание (caitanyam) великолепнейшего Господа (sumahat-māheśvaram) как свое собственное (nijam... svam). Однако (tu), он (saḥ), говорится (kathitaḥ), [есть] Сам Śiva (ekaḥ śivaḥ) в человеке (sākṣāt), который (yaḥ) —благодаря [переданному] учению (upadeśatas)— созерцает (paśyet) вселенную (viśvam) в середине (madhye) океана (abdhi) Нектара (sudhā) Сознания (bodha), как (upamam) массу (piṇḍa) его --этого океана-- (tad) пены (phena) повсюду (abhitas)3 "||4||

"Пересеките (tarata) быстро (tarasā) океан (abdhim) Saṁsāra --Трансмиграции, полной страданий-- (saṁsāra) [и] утвердитесь (vidhatta) неколебимо (padam avicalam) в высшем состоянии (pare pade), которое полностью заполнено (sunirbhare) вечным (nitya) Светом (āloka) [и] Блаженством (pramoda)! Размышляйте (vimṛśata) о Sūtra --афоризмах-- (sūtram), провозглашенных (proktam) Śiva (śiva), [которые воспринимаются] излучающими свет (samujjvalam), [благодаря] тайному учению, [содержащемуся в Ней --в Sūtra--] (rahasyam)! Эта [Sūtra] (tad) вызывает (dāyi) всплеск [Блаженства] (samutplava) [и] мощно (prasabha) сияет (vilasat) внутри (antar), [когда преподается] мудрецом (sat-yuktyā)"||5||

Здесь заканчивается (iti) третья (tṛtīyaḥ) Глава (unmeṣaḥ), называемая (nāma) Āṇavopāyaprakāśana --[Глава], открывающая методы, предназначенные для aṇu, или ограниченного существа-- (āṇava-upāya-prakāśanam), в Śivasūtravimarśinī (śivasūtravimarśinyām), написанной (viracitāyām) почтенным (śrī) Kṣemarāja (kṣemarāja), зависимого (upajīvi) от лотосных стоп --т.е. стоп, прекрасных как лотос-- (pāda-padma) выдающегося (śrīmat) Abhinavagupta (abhinavagupta), лучшего (varya) из духовных наставников (ācārya) [и] великого (mahā) преданного Maheśvara, Великого Господа --эпитет Śiva-- (māheśvara)||3||

Эта (iyam) Śivasūtravimarśinī (śivasūtra-vimarśinī) завершена (samāptā)||

Пусть работа почтенного Kṣemarāja послужит (kṛtiḥ śrī-kṣemarājasya... astu) миру и защите (kṣemāya) тех, кто размышляет [глубоко над смыслом существования] (vimarśinām)! Śivasūtravimarśinī (śivasūtravimarśinī) [была изложена] с целью (arthā)[пробуждения] bodha, или осознания --понимания-- (bodha) [неотъемлемого] единства (aikya) между своей собственной (sva) Самостью (ātma) [и] Śiva (śiva)||


1  В санскрите слово "vṛtti", или "комментарий" является женского рода, также как и заголовок этого комментария к Śivasūtra-s: "Śivasūtravimarśinī". Знаменитые Спандакарики были составлены Vasugupta (мудрецом, которому Śiva явил Его Śivasūtra-s), согласно Kṣemarāja, или его главным учеником, называемым Kallaṭa, согласно другим авторам.

Раскрытые Священные Писания являются древними тантрами (например, Svacchandatantra, Mālinīvijayatantra и пр.). Эта тема — длинная и сложная (как всегда в этом океане санскрита), но если вы прочитали весь текст комментария, вы наверняка видели много цитат, извлеченных из других Священных Писаний.

Тайна Śiva — ничто иное, как тайна Śaivayoga, или единения с Господом с помощью śaiva методов. Слово "śaiva" означает "Шивы, относящихся к Śiva, принадлежащих Śiva, и т.д.".

2  Для прояснения: "она уничтожает страх смерти, старости, рождения и т.п." означает "она уничтожает страх смерти, старости, рождения и т.п." а НЕ (так, что): "она уничтожает страх смерти, она уничтожает старость, она уничтожает рождение и т.п.". Это мелочь, но я подумал, что было важно прояснить это. Хотя в английском "порядок" в предложении имеет решающее значение, он столь важен в санскрите. Согласование в санскрите зависит главным образом от пола, числа, личности и времени (или наклонения). Если все в порядке, "в целом", вы можете свободно перемещать слова (конечно, имеется несколько исключений).

Кроме того, выражение "у тех, кто не имеет её" означает "у тех, кто не имеет потребности".

3  В этой строфе есть "очевидная" ошибка (четвертая). Тем не менее, это не ошибка, а поэтическое отклонение от нормы. Позвольте объяснить это:

Мудрец Kṣemarāja использует в этой станце ритм/размер, известный как Śārdūlavikrīḍita (а именно, игра тигра... зловещее имя, на самом деле!), который состоит из 19 слогов на pāda (или четверть). В приведенном выше стихе, четвертая строфа выглядит так:

Dehaprāṇasukhādibhiḥ parimitāhantāspadaiḥ saṁvṛtaścaitanyaṁ cinute nijaṁ na sumahanmāheśvaraṁ svaṁ janaḥ|
Madhye bodhasudhābdhi viśvamabhitastatphenapiṇḍopamaṁ yaḥ paśyedupadeśatastu kathitaḥ sākṣātsa ekaḥ śivaḥ||4||

Но для прослеживания ритма вам необходимо разделить его на четыре части с 19 слогами в каждой таким образом:

Dehaprāṇasukhādibhiḥ parimitāhantāspadaiḥ saṁvṛta-
ścaitanyaṁ cinute nijaṁ na sumahanmāheśvaraṁ svaṁ janaḥ|
Madhye bodhasudhābdhi viśvamabhitastatphenapiṇḍopamaṁ
yaḥ paśyedupadeśatastu kathitaḥ sākṣātsa ekaḥ śivaḥ||4||

Теперь он готов для разметки слогов, но сначала немного санскритской просодии:

Согласно санскритской просодии, строфа, или padya состоит из четырех pāda-s --также известных как "pada-s"-- или четвертей. Такая строфа может быть либо vṛtta (с ритмом, регулируемым количеством и положением слогов --akṣara-- в каждой pāda, или четверти), или jāti (с ритмом, управляемым слоговой длительностью --mātrā-- в каждой pāda, или четверти). Забудьте здесь о "jāti", поскольку ритм этой строфы относится к классу "vṛtta". Этот вид содержит три подкласса: (1) samavṛtta (где все четыре четверти строфы схожи), (2) ardhasamavṛtta (чередующиеся четверти похожи) и (3) viṣama (все четыре четверти разные).

Итак, разбираемая строфа относится к подклассу samavṛtta (все четверти схожи). Этот подвид состоит из 26 видов, от одного слога на четверть до 26-ти слогов на четверть. В свою очередь, каждый вид делится на подвиды, согласно положению короткого (т.е. легкого) и долгого (т.е. тяжелого) слогов и т.д. В пределах вида из 19 слогов на четверть, Kṣemarāja выбрал подвид, известный как Śārdūlavikrīḍita. Имеются еще два типа, называемые Meghavisphūrjitā (букв. грохот облака) и Sumadhurā (букв. очень сладкий), все они — в пределах вида из 19 слогов на четверть. Хорошо!

Слоги бывают короткими и долгими, в зависимости от долготы гласных. Короткие гласные — это: a, i, u, ṛ, ḷ. Долгие гласные бывают таковыми по двум причинам: (1) Они — естественно долгие (ā, ī, ū, ṝ, e, ai, o, au), (2) они просодически долгие из-за того, что за ними следуют Anusvāra, или Visarga, или два или более согласных звука (например, aṁ, aḥ, antr). Последний слог четверти — "всегда" короткий или долгий в зависимости от требования к размеру, независимо от того, короткий он или естественно/просодически долгий, т.е. авторы всегда вольны использовать любой слог (короткий или долгий) в качестве последнего в четверти и это "всегда" будет согласовываться с требованиями ритма/размера. Помните об этом!

В свою очередь, чтобы все это упростить (это не шутка), в санскритской просодии каждому конкретному ряду из трех слогов в четверти дается определенное имя. Эти группы из трех слогов известны как "gaṇa-s" (не путайте их с хорошо известными gaṇa-s, или домами, используемыми для классификации глаголов) и существуют только в таком виде в строфах класса vṛtta (с размером, регулируемым числом и положением слогов --akṣara-- в каждой pāda, или четверти) как в тех, которые я сейчас анализирую. Каждый gaṇa формируется из трех слогов, но следующим особым образом:

Эти три слога могут быть короткими, долгими, либо смешанными (представлять собой несколько комбинаций коротких и долгих слогов). Посмотрите:

  1. ma: долгий-долгий-долгий
  2. na: короткий-короткий-короткий
  3. bha: долгий-короткий-короткий
  4. ya: короткий-долгий-долгий
  5. ja: короткий-долгий-короткий
  6. ra: долгий-короткий-долгий
  7. sa: короткий-короткий-долгий
  8. ta: долгий-долгий-короткий

В конце четверти для обозначения короткого слога используется название "la", а для обозначения долгого — название "ga". О, Боже, да, это сложно, но если я не объсню это, вы не поймете, что я буду говорить позже. И ещё, подвид, называемый Śārdūlavikrīḍita (выбранный мудрецом для составления этой строфы) следует этому шаблону gaṇa в каждой из своих четвертей:

ma, sa, ja, sa, ta, ta, ga — букв. долгий-долгий-долгий, короткий-короткий-долгий, короткий--короткий, короткий-короткий-долгий, долгий-долгий-короткий, долгий-долгий-короткий, долгий (в этом случае, последний слог — долгий, но помните, что последний слог "всегда" соответствует требованиям размера, будь то короткий или долгий, т.е. автор волен использовать короткий или долгий слог в конце четверти).

Давайте отметим слоги в оригинальном стихе, чтобы проверить, следует ли строфа (как она была сформулирована изначально) шаблону gaṇa:

De-ha-prā-ṇa-su-khā-di-bhiḥ-pa-ri-mi-tā-ha-ntā-spa-daiḥ-saṁ-vṛ-ta-
ścai-ta-nyaṁ-ci-nu-te-ni-jaṁ-na-su-ma-ha-nmā-he-śva-raṁ-svaṁ-ja-naḥ|
Ma-dhye-bo-dha-su-dhā-bdhi-vi-śva-ma-bhi-ta-sta-tphe-na-pi-ṇḍo-pa-maṁ
yaḥ-pa-śye-du-pa-de-śa-ta-stu-ka-thi-taḥ-sā-kṣā-tsa-e-kaḥ-śi-vaḥ||4||

долгий-долгий-долгий, короткий-короткий-долгий, короткий-долгий-короткий, короткий-короткий-долгий, долгий-долгий-короткий, долгий-долгий-короткий, долгий
долгий-долгий-долгий, короткий-короткий-долгий, короткий-долгий-короткий, короткий-короткий-долгий, долгий-долгий-короткий, долгий-долгий-короткий, долгий
долгий-долгий-долгий, короткий-короткий-долгий, короткий-долгий-короткий, короткий-короткий-долгий, долгий-долгий-короткий, долгий-долгий-короткий, долгий
долгий-долгий-долгий, короткий-короткий-долгий, короткий-долгий-короткий, короткий-короткий-долгий, долгий-долгий-короткий, долгий-долгий-короткий, долгий

Отлично, Kṣemarāja! Очевидно, он знает о санскритской просодии! (шучу). Ну, как вы можете видеть, мудрец полностью следует требованиям размера. Тем не менее, когда вы анализируете строфу с грамматической точки зрения, вы замечаете нечто странное. Посмотрите на первое выражение третьей четверти: "Madhye bodhasudhābdhi" (В середине... океана Нектара Сознания?!). Когда вы стараетесь перевести, вы осознаете, что "abdhi" (океан) НЕ правильно склоняется как в Родительном падеже (abdheḥ), так и в Местном падеже (abdhau), т.к. "abdhi" — существительное мужского рода, оканчивающееся на "i". Как вы знаете, слова, связанные с несклоняемым "madhye" (в середине), обычно необходимо просклонять в родительном падеже, а иногда — даже в местном (локативном) падеже, когда они не образуют составного (слова), вам интересно, что же произошло там. Все просто: Если бы мудрец правильно просклонял слово в родительном или местном падежах (abdheḥ изменился бы на abdher согласно 7ому Правилу Visarga Сандхи, и abdhau остался бы прежним), фраза выглядела бы: "Madhye bodhasudhābdher" или "Madhye bodhasudhābdhau", и теперь вы могли бы без проблем перевести это как "В середине океана Нектара Сознания". И pāda, или четверть выглядела бы таким образом:

Ma-dhye-bo-dha-su-dhā-bdhe-rvi-śva-ma-bhi-ta-sta-tphe-na-pi-ṇḍo-pa-maṁ
или ещё
Ma-dhye-bo-dha-su-dhā-bdhau-vi-śva-ma-bhi-ta-sta-tphe-na-pi-ṇḍo-pa-maṁ

Это было бы хорошо с грамматической точки зрения, но как насчет того, чтобы соответствовать требованиям размера? Давайте посмотрим:

долгий-долгий-долгий, короткий-короткий-долгий, долгий-долгий-короткий, короткий-короткий-долгий, долгий-долгий-короткий, долгий-долгий-короткий, долгий
или долгий-долгий-долгий, короткий-короткий-долгий, долгий-долгий-короткий, короткий-короткий-долгий, долгий-долгий-короткий, долгий-долгий-короткий, долгий

О нет, это должен быть "короткий" слог! Это не соответствует требованиям размера (как "abdher", так и "abdhau"!). Вот почему Kṣemarāja решил оставить слово "abdhi" таким, в неизмененной форме (в неизмененном состоянии, или prātipadika), таким, каким слово"abdhi" встречается в словарях. Тем самым, он ясно дает понять, что это не грамматическая ошибка, а поэтическое отклонение, которое он осуществил, чтобы полностью соответствовать требованиям размера Śārdūlavikrīḍita .

Глава 3: 40-45

Последняя редакция 4 нед назад