Глава 3: 23-33

Афоризм 23

यदा त्वन्तर्मुखतुर्यावधानावष्टम्भप्रकर्षलभ्यं तुर्यातीतपदमेवमयं न समाविशत्यपि तु पूर्वापरकोटिसंवेद्यतुर्यचमत्कारमात्र एव सन्तुष्यन्नास्ते तदास्य—

मध्येऽवरप्रसवः॥२३॥

पूर्वापरकोट्योस्तुर्यरसमास्वादयतो मध्ये मध्यदशायामवरोऽश्रेष्ठः प्रसवो व्युत्थानात्मा कुत्सितः सर्गो जायते। न तु विद्यासंहारे तदुत्थस्वप्नदर्शनम् (२-१०) इत्युक्तसूत्रार्थनीत्या सदा व्यामुह्यतीत्यर्थः। उक्तं श्रीमालिनीविजये

वासनामात्रलाभेऽपि योऽप्रमत्तो न जायते।
तमनित्येषु भोगेषु योजयन्ति विनायकाः॥
तस्मान्न तेषु संसक्तिं कुर्वीतोत्तमवाञ्छया।

इति प्रागपि संवादितम्॥२३॥


Yadā tvantarmukhaturyāvadhānāvaṣṭambhaprakarṣalabhyaṁ turyātītapadamevamayaṁ na samāviśatyapi tu pūrvāparakoṭisaṁvedyaturyacamatkāramātra eva santuṣyannāste tadāsya—

Madhye'varaprasavaḥ||23||

Pūrvāparakoṭyosturyarasamāsvādayato madhye madhyadaśāyāmavaro'śreṣṭhaḥ prasavo vyutthānātmā kutsitaḥ sargo jāyate| Na tu vidyāsaṁhāre tadutthasvapnadarśanam (2-10) ityuktasūtrārthanītyā sadā vyāmuhyatītyarthaḥ| Uktaṁ śrīmālinīvijaye

Vāsanāmātralābhe'pi yo'pramatto na jāyate|
Tamanityeṣu bhogeṣu yojayanti vināyakāḥ||
Tasmānna teṣu saṁsaktiṁ kurvītottamavāñchayā|

iti prāgapi saṁvāditam||23||


Однако (tu), когда (yadā) этот [Yogī] (ayam) не (na) входит (samāviśati) таким образом (evam) в состояние (padam) за пределами (atīta) Turya, или Четвертого Состояния (turya) --т.е. в Turyātīta, называемую также Turīyātīta, Высшее Состояние--, которое достижимо (labhyam) через интенсивность (yogī) устойчивого удерживания (avaṣṭambha) [его] внимания (avadhāna) на внутренней (antarmukha) Turya (turya), а по-прежнему (api tu) продолжает (āste) ощущать полную удовлетворенность (santuṣyan) только (mātraḥ eva) чаматкарой (camatkāra) --наслаждением, полным изумления-- (camatkāra) от Turya (turya), воспринимаемой (saṁvedya) в начальных (pūrva) [и] конечных (apara) моментах (koṭi) [бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна], тогда (tadā), в его случае (asya)

На промежуточном этапе, [то есть ни на начальной и ни на конечной стадиях бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна] (madhye), происходит возникновение (prasavaḥ) низших [ментальных состояний] (avara)||23||

В случае Yogī, который наслаждался (āsvādayataḥ) эликсиром (rasam) Turya (turya) на начальной (pūrva) [и] конечной (apara) стадиях (koṭyoḥ) [трех обычных состояний сознания], в madhya (madhye) —на промежуточном этапе, или стадии (madhya-daśāyām)— действительно возникает (jāyate) avaraprasava --буквально, низшее порождение-- (avaraḥ... prasavaḥ), а именно, презренное (kutsitaḥ) проявление (sargaḥ) низших [ментальных состояний] (aśreṣṭhaḥ), которое характерно для vyutthāna --любого состояния, кроме Samādhi, т.е. vyutthāna — это обычное состояние, которое испытывает большинство людей-- (vyutthāna-ātmā)|

"При исчезновении (saṁhāre) [Чистого] Знания (vidyā), происходит появление (darśanam) ментальных изменений [как во сне] (svapna), возникающих (uttha) из-за этого (tad), [то есть, 'возникающих из-за предшествующего исчезновения Чистого Знания']. (II, 10) [данного Писания] (2-10 iti)". Как указано в значении (artha-nītyā) упомянутого (ukta) афоризма (sūtra), он не впадает в замешательство (na tu... vyāmuhyati) постоянно (sadā). Это имеется в виду (iti arthaḥ)|

[В этой связи, было] высказано (uktam) в досточтимом Mālinīvijayatantra (śrī-mālinīvijaye):

"[Однако,] того, кто (yaḥ... tam) не (na) пребывает (jāyate) внимательным (apramattaḥ), даже когда (api) он достигает --буквально, при достижении-- (lābhe) только (mātra) латентных отпечатков, [порождающих ограниченные сверхъестественные силы] (vāsanā), Vināyaka-s --определенный тип демонов-- (vināyakāḥ) побуждают и принуждают (yojayanti) к преходящим (anityeṣu) удовольствиям (bhogeṣu). Следовательно (tasmāt), посредством [своего] желания (vāñchayā) [достижения] Высшей Реальности (uttama), [такойYogī] не должен вступать в тесный контакт (na... saṁsaktim kurvīta) с этими [преходящими удовольствиями] (teṣu... iti)"|

[Это было] процитировано (saṁvāditam) ранее (prāk) также (api) --в комментарии на II, 10--1 ||23||


1  Строфа была процитирована, когда Kṣemarāja комментировал 10ый афоризм второй Главы. Строфы появляются там фрагментарно, вначале две строки, а затем оставшаяся третья процитированы отдельно, ближе к концу комментария. Я указал все это в моем переводе II, 10.

Афоризм 24

एवमेव प्रसवेऽपि प्रवृत्ते यदि तुर्यरसावष्टम्भेन मध्यपदं सिञ्चति पुनरपि तदा—

मात्रास्वप्रत्ययसन्धाने नष्टस्य पुनरुत्थानम्॥२४॥

मात्रासु पदार्थेषु स्वप्रत्ययसन्धानम्।

चक्षुषा यश्च दृश्येत वाचा वा यश्च गोचरः।
मनश्चिन्तयते यानि बुद्धिर्यानि व्यवस्यति॥
अहङ्कृतानि यान्येव यच्च वेद्यतया स्थितम्।
यश्च नास्ति स तत्रैव त्वन्वेष्टव्यः प्रयत्नतः॥

इति श्रीस्वच्छन्दनिरूपितनीत्या विश्वमिदमहमिति चिद्घनात्मरूपतां सर्वत्रानुसन्दधतः पूर्वोक्तावरप्रसवान्नष्टस्यापहारिततुर्यैकघनचमत्कारमयस्वभावस्य पुनरुत्थानमुन्मज्जनं तदैक्यसम्पत्सम्पूर्णत्वं योगिनो भवतीत्यर्थः। तदुक्तं श्रीस्वच्छन्दे

प्रसह्य चञ्चलीत्येव योगिनामपि यन्मनः।

इत्युपक्रम्य

यस्य ज्ञेयमयो भावः स्थिरः पूर्णः समन्ततः।
मनो न चलते तस्य सर्वावस्थागतस्य तु॥
यत्र यत्र मनो याति ज्ञेयं तत्रैव चिन्तयेत्।
चलित्वा यास्यते कुत्र सर्वं शिवमयं यतः॥

इति।

विषयेषु च सर्वेषु इन्द्रियार्थेषु च स्थितः।
यत्र यत्र निरूप्येत नाशिवं विद्यते क्वचित्॥

इति च॥२४॥


Evameva prasave'pi pravṛtte yadi turyarasāvaṣṭambhena madhyapadaṁ siñcati punarapi tadā—

Mātrāsvapratyayasandhāne naṣṭasya punarutthānam||24||

Mātrāsu padārtheṣu svapratyayasandhānam|

Cakṣuṣā yaśca dṛśyeta vācā vā yaśca gocaraḥ|
Manaścintayate yāni buddhiryāni vyavasyati||
Ahaṅkṛtāni yānyeva yacca vedyatayā sthitam|
Yaśca nāsti sa tatraiva tvanveṣṭavyaḥ prayatnataḥ||

iti śrīsvacchandanirūpitanītyā viśvamidamahamiti cidghanātmarūpatāṁ sarvatrānusandadhataḥ pūrvoktāvaraprasavānnaṣṭasyāpahāritaturyaikaghanacamatkāramayasvabhāvasya punarutthānamunmajjanaṁ tadaikyasampatsampūrṇatvaṁ yogino bhavatītyarthaḥ| Taduktaṁ śrīsvacchande

Prasahya cañcalītyeva yogināmapi yanmanaḥ|

ityupakramya

Yasya jñeyamayo bhāvaḥ sthiraḥ pūrṇaḥ samantataḥ|
Mano na calate tasya sarvāvasthāgatasya tu||
Yatra yatra mano yāti jñeyaṁ tatraiva cintayet|
Calitvā yāsyate kutra sarvaṁ śivamayaṁ yataḥ||

iti|

Viṣayeṣu ca sarveṣu indriyārtheṣu ca sthitaḥ|
Yatra yatra nirūpyeta nāśivaṁ vidyate kvacit||

iti ca||24||


Таким образом (evam eva), даже (api) когда происходит порождение [низших ментальных состояний] (prasave... pravṛtte), если (yadi) [Yogī] также (punar api) окропит (siñcati) промежуточное состояние, или стадию (madhya-padam) устойчивым удержанием (avaṣṭambhena) эликсира (rasa) Turya --Четвертого Состояния-- (turya), тогда (tadā)

При единении (sandhāne) истинного Я-Сознания (svapratyaya) с объектами (mātrā), [также] вновь возникает (punar utthānam) [Блаженство четвертого состояния сознания, которое] исчезло (naṣṭasya) [из-за появления вышеупомянутых низших состояний ума --см. афоризм 23--] ||24||

Союз (sandhānam) истинного Я-Сознания (svapratyaya) с mātrā-s (mātrāsu) [или] объектами (padārtheṣu)|

"Все, что (yaḥ ca) воспринимается (dṛśyeta) через глаз [а] (cakṣuṣā) или (vā) все, что (yaḥ ca) [становится] объектом (gocaraḥ) посредством речи (vācā); все, что (yāni) ум (manas) думает (cintayate), все, что (yāni) интеллект (buddhiḥ) определяет (vyavasyati); все, что (yāni eva) присвоено эго (ahaṅkṛtāni), все, что (yaḥ ca) существует (sthitam) как познаваемое (vedyatayā); и [даже] (ca) что (yaḥ) не (na) существует (asti), Он --т.е. Paramaśiva, который является компактной массой, сотворенной из Света Сознания-- (saḥ) должен быть исследован (anveṣṭavyaḥ) усердно и внимательно (prayatnataḥ) в тех (реалиях) (tatra), несомненно (eva tu... iti)1 "||
[См. XII, 163-164 в Svacchandatantra]

В соответствии с наставлениями (nītyā), определенными (nirūpita) уважаемым (śrī) Svacchandatantra (svacchanda), в случае [Yogī], который везде и всегда постоянно и интенсивно осознает (sarvatra anusandadhataḥ) свою собственную природу (ātma-rūpatām) как компактную массу (ghana) Сознания (cit) [через осознание, что] "Я (aham) [есть] эта (idam) вселенная (viśvam... iti)", [происходит] возрождение (punar utthānam) [или] появление (unmajjanam) своей собственной сущностной природы (sva-bhāvasya), полной (maya) Блаженства (camatkāra), [видимо] покинутой (apahārita) Turya (turya) —единственной компактной массы [Сознания] (eka-ghana)— --поскольку Yogī не был достаточно внимателен, Turya, или Четвертое Состояние скрыло Себя от него--, которая --т.е. его собственная сущностная природа-- исчезла (naṣṭasya) из-за вышеупомянутого возникновения (pūrva-ukta... prasavāt) низших [ментальных состояний] (avara). [Вкратце,] полное приобретение, или достижение (sampad-sampūrṇatvam) [его] единства (aikya) с тем --с Turya-- (tad) происходит (bhavati) с Yogī (yoginaḥ). Таково значение (iti arthaḥ)|

Это [же самое учение] (tad) было дано (uktam) в уважаемом Svacchandatantra (śrīsvacchande), начиная с (upakramya):

"Поскольку (yad) даже (api) ум (manas) Yogī-s (yoginām) сильно (prasahya) движется туда и сюда (cañcalīti eva... iti)2 "||
[См. заключительную часть IV, 311 в Svacchandatantra]

[продолжая с]

"Чей (yasya) ум --как сиденье чувств и мыслей-- (bhāvaḥ) полон (mayaḥ) Высшего Принципа --как его единственного объекта познания-- (jñeya), устойчив (sthiraḥ) [и] полностью (samantatas) лишен желаний (pūrṇaḥ). Его (tasya) ум (manas) не (na) движется (calate), --т.е. не отступает от Высшего Принципа--, даже когда (tu) он падает во (gatasya) все _(sarva)состояния (avasthā) --т.е. хотя он проходит через всевозможные обстоятельства--. Куда бы (yatra yatra) [его] ум (manas) ни двигался (yāti), [Yogī] должен размышлять (cintayet) о Высшем Принципе (jñeyam) прямо там (tatra eva). Но если (yatas) все (sarvam) заполнено (mayam) Śiva (śiva), куда (kutra) будет двигаться [его ум] (yāsyate) после перемещения (calitvā... iti)_?3 "||
[См. IV, 312-13 в Svacchandatantra]

и (ca) [заканчивая с]:

"Во всех объектах (viṣayeṣu... sarveṣu) и (ca... ca) во всех намерениях/стремлениях (sarveṣu... artheṣu) чувств (indriya) --а именно, наслаждения объектами-- —; [лучший из Yogī-s тот], кто может быть вовлеченным (sthitaḥ) [в эти реалии], где бы (yatra yatra) он ни постигал (nirūpyeta), нигде (kvacid... iti) не обнаруживается (na... vidyate) отсутствия Śiva (aśivam) --не существует места, где бы не существовал Śiva--4 "||
[См. IV, 314 в Svacchandatantra]

||24||


1  Давайте сейчас четко сформулируем некоторые моменты.... ну, настолько ясно, насколько это возможно (ха-ха!):

(1) "vācā vā yaśca gocaraḥ" - "или все, что [становится] объектом посредством речи": Имеется четыре уровня речи, а именно, Parāvāk, Paśyantī, Madhyamā и Vaikharī. С одной стороны, Parāvāk (букв. высшая речь) — это стадия, в которой звук (vācaka) и объект (vācya), который обозначается (проявляется) таким звуком, находятся в абсолютном единстве. С другой стороны, Vaikharī — это стадия, в которой vācaka и vācya полностью разделены. Vaikharī есть грубый уровень речи, т.е. тот, который выражается физическим языком. В Vaikharī и звук, и объект различны и полностью разделены. Посередине находятся два промежуточных уровня, называемых Paśyantī и Madhyamā. В первом, звук и обозначенный им объект отличны друг от друга, но не разделены; и в последнем, звук и объект различны и разделены, но они отделены "только" на ментальном уровне. Слово "gocara", или объект, упомянутый в строфе Svacchandatantra — это vācya. В свою очередь, слово "vācā", или "через речь" подразумевается "через Paśyantī, Madhyamā и Vaikharī", поскольку в Parāvāk полностью отсутствуют объекты. Так просто! О, да! Ха-ха! Это действительно весело. Так много скрытых значений в такой короткой фразе!

(2) "Manaścintayate yāni" - "все, что ум думает": Это "yāni", или "все, что/что бы ни" стоит во множественном числе (среднего рода). Это относится к sukha (удовольствие), и т.д.

(3) "Ahaṅkṛtāni yānyeva" - "все, что присвоено эго": Здесь опять "yāni" — во множественном числе (среднего рода). Эго — это таттва, или категория 15 в системе универсального проявления согласно Трике. Эго постоянно присваивает вещи, свойства/качества/характеристики, настроения и т.д. Например: "Это мое" (эго овладевает вещью) или "Я такой умный" (здесь происходит завладение качеством), или "Мне грустно" (сейчас он присваивает характеристики настроения, т.е. пребывание грустным), и т.д. Если вам нужно больше примеров, просто проанализируйте, что ваше эго делает внутри вас прямо сейчас. Но несмотря на интенсивную деятельность в присвоении качеств нашим прекрасным неутомимым эго, "Я" остается в одиночестве и никогда не затрагивается никакими вещами, качествами, настроениями и пр.

(4) "yacca vedyatayā sthitam" - "все, что существует как познаваемое": Познаваемое — это просто объект. Он называется "познаваемое", потому что может быть познан Субъектом (Высшим Господом). Все, что может быть познано Субъектом, есть познаваемое. Правда просто?

(5) "Yaśca nāsti" - "и [даже] что не существует": Другими словами, "и даже что не воспринимается как проявленная реальность".

(6) "sa..." - "Он --т.е. Paramaśiva, который является компактной массой, сотворенной из Света Сознания--...": Это не мое изобретение, а то, что мудрец Kṣemarāja комментирует в этой строфе своей Svacchandoddyota: "स इति चित्प्रकाशघनः परमशिवो..." - "Sa iti citprakāśaghanaḥ paramaśivo..." - "[Термин] 'Он' [означает] Paramaśiva, который является компактной массой, сотворенной из Света Сознания". Оригинальное слово для "Он" — "saḥ", но "ḥ" (Visarga) следует отбросить перед согласной ("t" в "tatraiva" в строфе выше) из-за 10ого Правила Visarga Сандхи.

В двух словах, Высшее Существо должно быть исследовано усердно и внимательно во всех вышеперечисленных реалиях.

2  Вначале, сообщение, предназначенное для санскритских учеников: Прежде чем заполнять мой почтовый ящик, хе-хе, вопросами и/или жалобами об этом странном спряжении "cañcalīti", позвольте объяснить шаг за шагом: "cañcalīti"— это Фреквентатив (также называемый Интенсивной формой) корня "cal" (двигаться), спрягаемый в 3ем лице единтсвенного числа, настоящего времени. Как вы знаете, Фреквентатив усиливает действие глагола, т.е. "calati" означает "он/она/оно двигается" но "cañcalīti" означает "он/она/оно двигается интенсивно, туда сюда, взад вперед и т.д.". Вы могли бы сказать, "Нет, это должно быть cañcalyate так", но тема не так уж проста. Имеется два типа Фреквентатива, первый — Ātmanepadī и второй — Parasmaipadī. Форма "cañcalyate"относится к Ātmanepadī, в то время как "cañcalīti" — к Parasmaipadī. Первый является обычным для классического санскрита, а второй "обычно" встречается в Ведах. Поэтому вы скорее всего не найдете никаких объяснений о Parasmaipadī Фреквентативе в элементарной санскритской грамматике. Для этого вам нужен кто-то сведущий. Но учтите также, что корень "cal" (двигаться) формирует свой Parasmaipadī Фреквентатив нерегулярно. А если у кого-то есть блестящая идея, что "cañcalīti" есть "cañcalī + iti", то это никак невозможно. Почему? Потому что даже если вы считаете, что "cañcalī" женского рода от "cañcala" (движение туда сюда), хотя "cañcalā" было бы более правильным, "manas" (ум) является среднего рода. Следовательно, структура предложения полностью нарушается. Поэтому верите вы мне или нет, здесь вы имеете этот Parasmaipadī Фреквентатив, встречающийся в Тантре, в то время когда в основном они встречаются в Ведах. OK, достаточно. С этим кратким объяснением, я предотвратил заполнение моего почтового ящика, отлично!

Теперь, для всех людей, читающих документ, Kṣemarāja уточняет в своей Svacchandoddyota: "कुटिलं चलति भोगाभिलाषेण व्युत्थानमेव धावति नाभिष्टं पदमवष्टभ्नाति यदिति यस्मादेवम्॥३११॥" - "Kuṭilaṁ calati bhogābhilāṣeṇa vyutthānameva dhāvati nābhiṣṭaṁ padamavaṣṭabhnāti yaditi yasmādevam||311||" - "[Термин] 'yad' [в строфе означает] 'так как [даже ум Yogī-s] таков'. [Поэтому, поскольку такой ум] не захватывает желаемое Состояние --т.е. Nirvyutthānasamādhi, или Samādhi, лишенное любого обычного состояния сознания--, он движется и бежит за извращенной vyutthāna --обычным состоянием сознания-- из-за желания наслаждаться".

Я добавил слово Nirvyutthānasamādhi, потому что мудрец указывает это в процессе комментария на первую часть этой строфы, (которая не была процитирована в настоящем Писании). В этом контексте, Samādhi следует понимать как Высшее Состояние, в котором пребывает Yogī, пронизывая все. Суммируя, Samādhi — это достижение единства со всеми вещами. Прекрасно!

3  Как обычно со Svacchandatantra, перевод является сложным. Поэтому, мне надо процитировать снова Svacchandoddyota, чтобы вы все поняли как следует. Вначале первые две строки из строфы IV, 312. Kṣemarāja объясняет следующее в своей превосходной Svacchandoddyota: "ज्ञेयं च यथा व्याख्यातं परतत्त्वं भाव आशयः स्थिरो निश्चलः पूर्णो निराकाङ्क्षः समन्ततः सर्वंसर्विकया तुरप्यर्थे॥३१२॥" - "Jñeyaṁ ca yathā vyākhyātaṁ paratattvaṁ bhāva āśayaḥ sthiro niścalaḥ pūrṇo nirākāṅkṣaḥ samantataḥ sarvaṁsarvikayā turapyarthe||312||" - "Как было объяснено, 'jñeya' --т.е. познаваемое--есть Высший Принцип --т.е. Высшее Существо как единственный объект познания, так сказать, для такого великого Yogī--. [Термин] 'bhāva' [означает] ум как место чувств и мыслей. 'Sthira' [— это] устойчивый, неподвижный. [Значение этого слова] 'pūrṇa' [—] без желаний, ничего не желающий. 'Samantatas' [означает] 'полностью, всецело'. [И] 'tu' [должен быть истолкован] в смысле 'даже когда'".

Третья и четвертая строки относятся к строфе IV, 313. Мудрец комментирует следующее: "मन एव परतत्त्वैक्यभावनावासितं कर्तृ यथोक्तं ज्ञेयं सर्वत्र चिन्तयत्येव।" - "Mana eva paratattvaikyabhāvanāvāsitaṁ kartṛ yathoktaṁ jñeyaṁ sarvatra cintayatyeva|" - "Manas --ум--, делатель, находясь под влиянием созерцания единства с Высшим Принципом, думает все время только лишь о вышеупомятом jñeya --Высшем Существе как единственном объекте знания для Yogī--".

4  Теперь весь комментарий Kṣemarāja на эту строфу в его Svacchandoddyota:

"इन्द्रियाणि चार्थश्चैन्द्रियकं प्रयोजनं विषयोपभोगस्तेषु स्थितो योगिवरो यो निरूप्येत विचार्येत यत्र कुत्रापि नास्याशिवमस्ति सर्वस्यास्य प्रकाशमानतया प्रकाशघनशिवैकात्म्यात्॥३१४॥" - "Indriyāṇi cārthaścaindriyakaṁ prayojanaṁ viṣayopabhogasteṣu sthito yogivaro yo nirūpyeta vicāryeta yatra kutrāpi nāsyāśivamasti sarvasyāsya prakāśamānatayā prakāśaghanaśivaikātmyāt||314||" - "Чувства и 'artha' или 'назначение/цель чувств', т.е. наслаждение объектами—; лучший из Yogī-s, который может быть затронут этими [реальностями], где бы он не постигал, или исследовал, нет для него ни единого состояния, лишенного Śiva. Все в его случае проявляется как Свет Сознания из-за его отождествления с Śiva, являющимся компактной массой Света||314||".

Надеюсь, я был достаточно искусен и интерпретировал смысл надлежащим образом. Теперь вы можете понять мой способ перевода строфы IV, 314 в Svacchandatantra.

Афоризм 25

इत्थमासादितप्रकर्षो योगी—

शिवतुल्यो जायते॥२५॥

तुर्यपरिशीलनप्रकर्षात्प्राप्ततुर्यातीतपदः परिपूर्णस्वच्छस्वच्छन्दचिदानन्दघनेन शिवेन भगवता तुल्यो देहकलाया अविगलनात्तत्समो जायते। तद्विगलनेन साक्षाच्छिव एवासावित्यर्थः। तथा च श्रीकालिकाक्रमे

तस्मान्नित्यमसन्दिग्धं बुद्ध्वा योगं गुरोर्मुखात्।
अविकल्पेन भावेन भावयेत्तन्मयत्वतः॥
यावत्तत्समतां याति भगवान्भैरवोऽब्रवीत्।

इति॥२५॥


Itthamāsāditaprakarṣo yogī—

Śivatulyo jāyate||25||

Turyapariśīlanaprakarṣātprāptaturyātītapadaḥ paripūrṇasvacchasvacchandacidānandaghanena śivena bhagavatā tulyo dehakalāyā avigalanāttatsamo jāyate| Tadvigalanena sākṣācchiva evāsāvityarthaḥ| Tathā ca śrīkālikākrame

Tasmānnityamasandigdhaṁ buddhvā yogaṁ gurormukhāt|
Avikalpena bhāvena bhāvayettanmayatvataḥ||
Yāvattatsamatāṁ yāti bhagavānbhairavo'bravīt|

iti||25||


Таким образом (ittham), Yogī (yogī) который добился (āsādita) превосходства и мастерства (prakarṣaḥ)

[Этот возвышенный Yogī, достигший Четвертого Состояния сознания], становится (jāyate) равным (tulyaḥ) Śiva (śiva)||25||

Через интенсивность (prakarṣāt) контакта (pariśīlana) с Turya, или Четвертым Состоянием (turya), он достигает состояния (prāpta... padaḥ) Turyātīta --т.е. за пределами Turya-- (turya-atīta) [и] становится (jāyate) равным (tulyaḥ) божественному и восхитительному (bhagavatā) Śiva (śivena), который является совершенно (paripūrṇa) ясной (svaccha) [и] свободной (svacchanda) массой (ghanena) Сознания (cit) [и] Блаженства (ānanda); [и] до тех пор, пока телесный аспект (deha-kalāyā) не исчезает (avigalanāt) --пока он остается живым--, [такой Yogī] (jāyate) подобен (samaḥ) Ему (tad)|

После исчезновения (vigalanena) того --тела после смерти-- (tad), этот [Yogī] (asau) [является] Самим Śiva (śivaḥ eva) лично (sākṣāt)|

[Было] так (tathā ca) [сказано] в уважаемом Kālikākrama (śrī-kālikākrame) [также]:

"Великолепный (bhagavān) Bhairava --т.е. Высший Повелитель-- (bhairavaḥ) сказал (abravīt): 'Поэтому (tasmāt), всегда (nityam) обладая пониманием (buddhvā) [и] без всяких сомнений (asandigdham) средств единения [с Śiva] (yogam), (исходящих) из уст (mukhāt) guru --духовного учителя-- (guroḥ), ему следует созерцать [ Śiva] (bhāvayet) без мыслей (avikalpena), с эмоцией --с чувством-- (bhāvena)1  [и] с ощущением отождествления (mayatvataḥ) с Ним (tad), пока (yāvat) не достигнет (yāti) тождественности, или тождества (samatām) с Ним (tad... iti)'"|

||25||


1  "Avikalpena bhāvena" необязательно может быть переведено как "с состоянием отсутствия мыслей", потому что слово "bhāva", помимо"чувство, эмоция" и другой огромной кучи возможных значений, означает "состояние, условие". OK, я просто хотел прояснить этот момент.

Афоризм 26

एवमपि च येनेदं तद्धि भोगत इत्याद्युक्तरीत्या उपनतभोगातिवाहनमात्रप्रयोजनाद्देहस्थितिरस्य नातिक्रमणीयेत्याह—

शरीरवृत्तिर्व्रतम्॥२६॥

प्रोक्तदृशा शिवतुल्यस्य योगिनः शिवाहम्भावेन वर्तमानस्य शरीरे वृत्तिर्वर्तनं यत् तदेव व्रतं स्वस्वरूपविमर्शात्मकनित्योदितपरपूजातत्परस्य नियमेनानुष्ठेयमस्य। तथा च श्रीस्वच्छन्दे

सुप्रदीप्ते यथा वह्नौ शिखा दृश्येत चाम्बरे।
देहप्राणस्थितो ह्यात्मा तद्वल्लीयेत तत्पदे॥

इत्युक्त्या देहप्राणाद्यवस्थितस्यैव शिवसमाविष्टत्वमुक्तम्। न पुनस्तस्य देहस्थितिव्यतिरिक्तं व्रतमुपयुक्तम्। यदुक्तं श्रीत्रिकसारे

देहोत्थिताभिर्मुद्राभिर्यः सदा मुद्रितो बुधः।
स तु मुद्राधरः प्रोक्तः शेषा वा अस्थिधारकाः॥

इति। श्रीकुलपञ्चाशिकायामपि

अव्यक्तलिङ्गिनं दृष्ट्वा सम्भाषन्ते मरीचयः।
लिङ्गिनं नोपसर्पन्त्यतिगुप्ततरा यतः॥

इति॥२६॥


Evamapi ca yenedaṁ taddhi bhogata ityādyuktarītyā upanatabhogātivāhanamātraprayojanāddehasthitirasya nātikramaṇīyetyāha—

Śarīravṛttirvratam||26||

Proktadṛśā śivatulyasya yoginaḥ śivāhambhāvena vartamānasya śarīre vṛttirvartanaṁ yat tadeva vrataṁ svasvarūpavimarśātmakanityoditaparapūjātatparasya niyamenānuṣṭheyamasya| Tathā ca śrīsvacchande

Supradīpte yathā vahnau śikhā dṛśyeta cāmbare|
Dehaprāṇasthito hyātmā tadvallīyeta tatpade||

ityuktyā dehaprāṇādyavasthitasyaiva śivasamāviṣṭatvamuktam| Na punastasya dehasthitivyatiriktaṁ vratamupayuktam| Yaduktaṁ śrītrikasāre

Dehotthitābhirmudrābhiryaḥ sadā mudrito budhaḥ|
Sa tu mudrādharaḥ proktaḥ śeṣā vā asthidhārakāḥ||

iti| Śrīkulapañcāśikāyāmapi

Avyaktaliṅginaṁ dṛṣṭvā sambhāṣante marīcayaḥ|
Liṅginaṁ nopasarpantyatiguptatarā yataḥ||

iti||26||


И (ca) даже (api) таким образом (evam) --т.е. даже когда он достиг полного отождествления с Высшим Господом--, согласно методу (rītyā), описанному (ukta) [в Писании], а именно "Поскольку (yena) [имеется] это [тело] (idam), поэтому (tad hi) посредством bhoga, или объекта наслаждения (bhogataḥ) и т.п. (iti ādi)", так как [пока тело живет,] цель (prayojanāt) единственно состоит в (mātra) позволении объектам наслаждения выпадать на его долю (upanata-bhoga-ativāhana)1 , не (na) следует пренебрегать (atikramaṇīyā) продолжением (жизни) (sthitiḥ) тела (deha) этого [Yogī] (asya). [Śiva] сказал (āha) так (iti) [в следующем афоризме]—

Пребывание (vṛttiḥ) в теле (śarīra) [— это его] обет (vratam), [другими словами, он сохраняет физическую форму из-за его безмерного сострадания к человечеству; это поистине благочестивый поступок с его стороны]||26||

В соответствии с точкой зрения (dṛśā), упомянутой [ранее] (prokta) относительно Yogī (yoginaḥ), подобного (tulyasya) Śiva (śiva) [и] живущего (vartamānasya) в состоянии (bhāvena)(aham) [есть] Śiva (śiva)", [и названного] (yad) остающимся (vṛttiḥ) [или] существующим (vartanam) в теле (śarīre), то это [является] несомненно (tad eva) [его] обетом (vratam). [Поэтому,] в [конкретном] случае этого [Yogī] (asya), который полностью предан (tatparasya) поклонению (pūjā) вездесущему (nitya-udita) Высшему [Я] (para) в форме (ātmaka) осознания (vimarśa) своей собственной (sva) сущностной природы (sva-rūpa), [такой обет] соблюдается (anuṣṭheyam) как акт благочестия (niyamena)|

Так (было] (tathā ca) [заявлено] в досточтимом Svacchandatantra (śrī-svacchande) [также]:

"Подобно тому, как (yathā) в хорошо разгоревшемся костре (su-pradīpte... vahnau) пламя (śikhā) видно (dṛśyeta ca) в небе (ambare), также и (tad-vat) Самость (ātmā), [несмотря на] несомненное (hi) существование (sthitaḥ) в теле и жизненной энергии (deha-prāṇa), является поглощенной (līyeta) в Его Состоянии (tad-pade... iti) --в состоянии Śiva--2 "||
[См. IV, 398 в Svacchandatantra]

В соответствии с тем, что было выражено [в строфе Svacchandatantra] (uktyā), провозглашается, что (uktam) имеется состояние, наполненное (samāviṣṭatvam) Śiva (bhavati) в [Yogī], который [еще] существует (avasthitasya eva) в теле (deha), жизненной энергии (prāṇa), и т.д. (ādi) --хотя он все еще остается в теле, жизненной энергии и пр., он полностью слит с Господом!--|

Нет никакого другого (na punar) обета (vratam), который являлся бы подходящим (upayuktam) для него (tasya),

кроме (vyatiriktam) поддержания (sthiti) тела (deha)|

Это (yad) [было] сказано (uktam) в уважаемом Trikasāra (śrī-trikasāre):

"Тот, кто (yaḥ) мудр (budhaḥ), всегда отмечен (sadā mudritaḥ) Mudrā-s --Замками-- (mudrābhiḥ)3 , возникающими (utthitābhiḥ) из тела (deha). Он единственный (saḥ tu), как говорится, является (proktaḥ) обладателем (dharaḥ) Mudrā-s (mudrā). Остальные люди (śeṣāḥ), без сомнения (vai), являются держателями (dhārakāḥ) костей (asthi... iti)"||

В драгоценной Kulapañcāśikā (śrī-kulapañcāśikāyām) также (api), [было указано, что]:

"Увидев (dṛṣṭvā) кого-либо, кто не имеет никаких ощутимых [религиозных] знаков (a-vyakta-liṅginam), Marīci-s --Высшие Силы-- (marīcayaḥ) общаются (sambhāṣante) [с ним]. Они не встречаются с (na upasarpanti) тем, кто имеет [религиозные] знаки(liṅginam), поскольку (yatas) [эти Высшие Силы] — очень таинственные и непостижимые (atiguptatarāḥ... iti)"||

||26||


1  Позвольте мне более конкретно сказать следующее: "úpanata" означает "выпавший на чью-то долю", "bhoga" — это "объект наслаждения" и "ativāhana" есть "позволение происходить". Словом, "позволение объектам наслаждения выпадать на его долю", в смысле "наслаждаться этими объектами, поскольку они естественным образом приходят, и затем отпускать их". В этом процессе нет ни привязанности, ни отвращения. Конечно, мудрец говорит о великом Yogī, который получил окончательное Освобождение при жизни. Подавляющее большинство людей стремятся только к большему количеству объектов, чем те, что "естественно" выпадают на их долю. Более того, в процессе они развивают привязанность и отвращение. Все это невежественное поведение не приносит им ничего, кроме безмерных горя и боли. Ну, вы, наверно, знаете эту историю, хе-хе.

2  Весь комментарий Kṣemarāja на строфу в его Svacchandoddyota гласит:

"देहमन्त्रप्राणात्मशिवपदानामौचित्यात् काष्ठारणिवह्नितच्छिखाम्बराणि दृष्टान्तः। तेनारणिमन्थनयुक्त्या सुप्रदीप्ते प्रज्वलिते वह्नौ सति यथा शिखा ज्वाला दाह्यं दग्ध्वाम्बरे दृश्यते तत्र लयात् तदात्मभावं प्राप्तावलोक्यते तद्वद्दिव्यकरणमन्त्रारणिसमुत्तेजनेन देहे यः प्राणस्तस्मिन् सुप्रदीप्ते मध्योर्ध्ववाह्युदानाग्नितामायाति देहे स्थितो य आत्मा प्रोक्त शुद्धविज्ञानकेवलरूपो वह्निशिखातुल्यः समनान्तं समस्तं देहदारुं दघ्द्वा तस्मिन्पदे लीयते निरुपाधिपरमशिवैकात्म्यमेत्येवेत्यर्थः॥३९८॥" - "Dehamantraprāṇātmaśivapadānāmaucityāt kāṣṭhāraṇivahnitacchikhāmbarāṇi dṛṣṭāntaḥ| Tenāraṇimanthanayuktyā supradīpte prajvalite vahnau sati yathā śikhā jvālā dāhyaṁ dagdhvāmbare dṛśyate tatra layāt tadātmabhāvaṁ prāptāvalokyate tadvaddivyakaraṇamantrāraṇisamuttejanena dehe yaḥ prāṇastasmin supradīpte madhyordhvavāhyudānāgnitāmāyāti dehe sthito ya ātmā prokta śuddhavijñānakevalarūpo vahniśikhātulyaḥ samanāntaṁ samastaṁ dehadāruṁ daghdvā tasminpade līyate nirupādhiparamaśivaikātmyametyevetyarthaḥ||398||" - "Для удобства, было приведено сравнение между деревом, [двумя] кусками дерева, используемыми для разжигания огня трением, огнем, его пламенем --т.е. пламенем от огня--небом и состоянием тела, мантрой, жизненной энергией, Самостью и Śiva (соответственно) --короче, аналогия такова: 'дерево - тело', '[два] куска дерева для разжигания огня трением - мантра', 'огонь - жизненная энергия', 'пламя - Самость' и 'небо - Śiva'--. Поэтому, подобно тому, когда есть хорошо разожженный, или зажженный огонь, śikhā, или пламя, сжигающее топливо хорошо видно в небе, а именно [такое пламя], по видимому, достигает своей истинной природы, сливаясь с этим --с небом--, точно также жизненная энергия, пребывающая в теле, когда она хорошо разжигается, будучи сильно воспламененной [двумя] кусками дерева в форме мантры или божественного звука, превращается в огонь udāna, текущий вверх через серединный канал --т.е. через Suṣumnā. Говорят, что Самость, чьей природой является только чистое Сознание, пребывает [также] в теле. Он подобен пламени огня. Сжигая всю древесину, известную как тело, которое заканчивается в Samanā, [эта Самость] соединяется с этим Состоянием, т.е. Он, несомненно достигает единства с Nirupādhiparamaśiva, или Paramaśiva без атрибутов. Таково значение."

3  В этом конкретном контексте термин Mudrā относится к Замкам, выполняемым частями тела (например, руками), или даже всем телом. Вы, наверно, слышите от многих людей, которые говорят (и даже пишут) о Йоге, что значение Mudrā есть Замок, поскольку он, по видимому, закрывает/запечатывает цепь в вашей системе с тем, чтобы энергия не вышла и таким образом была бы сохранена внутри. Так или иначе, это хороший пример того, почему я всегда высказываю мнение, что только эксперты Йоги и ученые могут сказать что-то, что стоит услышать. Во-первых, энергия не может покинуть тело, поскольку нет ни "снаружи" ни "внутри" в случае Śakti. Это сложно понять для обычных людей, которые убеждены, что существует вселенная, отличная от них самих, и стремления которых по большей части мирские, но любой искатель, имеющий достаточный опыт в Йоге, может прекрасно понять меня. Если кто-то, практикующий Йогу все еще не может понять меня, ну тогда он или она — недостаточно зрелые с духовной точки зрения.

Итак, не должно быть страха "потери" энергии, потому что система "открыта". На самом деле, понятие "энергии" является также весьма каверзным, поскольку в действительности — это "сила" (Śakti). Śakti всегда принадлежит Śiva (Вам!) и никогда не может быть потеряна никоим образом. Это всего лишь Māyā, или Невежество, которые заставляют вас поверить, что Śakti может выйти из системы, когда она открыта. О Боже! Я сам годами слышал эту ошибочную концепцию "Mudrā-s, которые препятствуют тому, чтобы Śakti вырвалась из системы", хе-хе, да, моя собственная Māyā, конечно!

Поэтому, чтобы устранить эту майическую концепцию, я могу сказать следующее: Реальная цель Mudrā — это заставить ум соединиться с Самостью. Вот почему это называется "Замок". Существуют и другие значения, полученные из разных источников, но то (значение), которое я дал вам, является основным в подавляющем большинстве контекстов. И, на самом деле, никто не может выполнять "подлинные" Mudrā-s по своему желанию, поскольку они происходят только благодаря Милости Господа. Поэтому в строфе говорится, что только великий Yogī является обладателем Mudrā-s, тогда как остальные люди выполняющие эти Замки, всего лишь удерживают свои кости.

Афоризм 27

एवंविधस्यास्य—

कथा जपः॥२७॥

अहमेव परो हंसः शिवः परमकारणम्।

इति श्रीस्वच्छन्दनिरूपितनीत्या नित्यमेव पराहंभावनामयत्वात्।

तस्य देवातिदेवस्य परबोधस्वरूपिणः।
विमर्शः परमा शक्तिः सर्वज्ञा ज्ञानशालिनी॥

इति श्रीकालिकाक्रमनिरूपितनीत्या महामन्त्रात्मकाकृतकाहंविमर्शारूढस्य यद्यदालापादि तत्तदस्य स्वात्मदेवताविमर्शानवरतावर्तनात्मा जपो जायते। यदुक्तं श्रीविज्ञानभैरवे

भूयो भूयः परे भावे भावना भाव्यते हि या।
जपः सोऽत्र स्वयं नादो मन्त्रात्मा जप्य ईदृशः॥

इति। तथा

सकारेण बहिर्याति हकारेण विशेत्पुनः।
हंसहंसेत्यमुं मन्त्रं जीवो जपति नित्यशः॥
षट्शतानि दिवारात्रौ सहस्राण्येकविंशतिः।
जपो देव्या विनिर्दिष्टः सुलभो दुर्लभो जडैः॥

इति॥२७॥


Evaṁvidhasyāsya—

Kathā japaḥ||27||

Ahameva paro haṁsaḥ śivaḥ paramakāraṇam|

iti śrīsvacchandanirūpitanītyā nityameva parāhaṁbhāvanāmayatvāt|

Tasya devātidevasya parabodhasvarūpiṇaḥ|
Vimarśaḥ paramā śaktiḥ sarvajñā jñānaśālinī||

iti śrīkālikākramanirūpitanītyā mahāmantrātmakākṛtakāhaṁvimarśārūḍhasya yadyadālāpādi tattadasya svātmadevatāvimarśānavaratāvartanātmā japo jāyate| Yaduktaṁ śrīvijñānabhairave

Bhūyo bhūyaḥ pare bhāve bhāvanā bhāvyate hi yā|
Japaḥ so'tra svayaṁ nādo mantrātmā japya īdṛśaḥ||

iti| Tathā

Sakāreṇa bahiryāti hakāreṇa viśetpunaḥ|
Haṁsahaṁsetyamuṁ mantraṁ jīvo japati nityaśaḥ||
Ṣaṭśatāni divārātrau sahasrāṇyekaviṁśatiḥ|
Japo devyā vinirdiṣṭaḥ sulabho durlabho jaḍaiḥ||

iti||27||


Что касается такого [Yogī] (evaṁvidhasya asya)

[Его] речь (kathā) — это начитывание [Мантры или молитвы] (japaḥ)||27||

"Несомненно (eva), Я (aham) [есть] Высшая (paraḥ) Самость, или Сущность (haṁsaḥ), [Я есть] Śiva (śivaḥ), Высшая (parama) Причина (kāraṇam... iti)"||
[См. заключительную часть IV, 399 в Svacchandatantra]

как определено (nirūpita-nītyā) в досточтимом (śrī) Svacchandatantra (svacchanda), [его речь — это начитывание Мантры или молитвы], поскольку [такой Yogī] постоянно полон (nityam eva... mayatvāt) высшего (para) созерцания (bhāvanā) Я-[Сознания] (aham)|

"[Я]-Сознание (vimarśaḥ) [или] Высшая (paramā) Сила (śaktiḥ), которая является всеведающей (sarvajñā), т.е. наполненной (śālinī) знанием (jñāna), принадлежит Тому (tasya), кто является величайшим Богом (atidevasya) среди богов (deva), [и] чья природа (sva-rūpiṇaḥ) есть Высшее (para) Сознание (bodha... iti)"||

Как определено (nirūpita-nītyā) в досточтимом (śrī) Kālikākrama (kālikākrama), любой (yad yad) разговор (ālāpa), и т.д. (ādi)[Yogī], достигшего (ārūḍhasya) несотворенного (akṛtaka) Я-Сознания (ahaṁ-vimarśa), представляет собой (ātma) великую (mahā) Мантру (mantra), все это (tad tad) составляет (jāyate) его (asya) japa --начитывание Мантры или молитвы-- (japaḥ), суть которой (ātmā) — непрестанное (avarata) повторение (āvartana) осознания (vimarśa) божества [великой Мантры] (devatā), которое является его собственной (sva) Самостью (ātma)1 |

Это [же самое учение] (yad) было выражено (uktam) в уважаемом Vijñānabhairavatantra (śrī-vijñānabhairave):

"Это (yā) созерцание (bhāvanā), которое выполняется (bhāvyate hi) снова и снова (bhūyas bhūyas) в отношении Высшего (pare) Состояния (bhāve), [есть] japa (japaḥ saḥ) в этом [контексте] (atra). Такой (īdṛśaḥ) спонтанный --т.е. звучащий сам по себе-- (svayam) звук (nādaḥ), чьей природой (ātmā) является Мантра (mantra), [составляет] объект japa (japyaḥ... iti) --т.е. такой спонтанный звук следует созерцать снова и снова--2 "||

Также (tathā), [это заявлено в том же Писании]:

"[Тонкая мантра] 'Haṁsa, Haṁsa' (haṁsahaṁsa iti) выходит (bahis yāti) со звуком (kāreṇa) 'Sa' (sa) и входит (viśet) снова (punar) со звуком (kāreṇa) 'Ha' (ha). [По этой причине], живые существа (jīvaḥ) постоянно (nityaśaḥ) произносят (japati) эту (amum) мантру (mantram). День и ночь (divārātrau) [эти живые существа начитывают ее] 21,600 [раз] (ṣaṭśatāni... sahasrāṇi ekaviṁśatiḥ). Начитывание (japaḥ) Богини (devyāḥ) было указано (vinirdiṣṭaḥ), как легкое (sulabhaḥ) [для мудрого, но] трудное (durlabhaḥ) для глупого (jaḍaiḥ... iti)"||

||27||


1  Божество великой Мантры — это Śiva (ваша собственная Самость). Этот Śiva является неотделимым от Своей Śakti, или божественной Силы, проявляющейся как "Я-Сознание". Следовательно, великая Мантра повторяется автоматически и постоянно в форме "Aham", или "Я". Без "Я" ничто не могло бы проявиться. Итак, поскольку этот возвышенный Yogī постоянно осознает "Aham", все его разговоры подобны его japa.

2  Как указывалось в предыдущем примечании, japa в случае этого великого Yogī является даже не начитыванием мантры, как это обычно понимается, а только созерцанием Высшего Состояния (Состояния Śiva). Aham, или Я — это звук, который продолжает звучать сам по себе непрерывно. Поэтому, созерцание Aham, или Я (Высшего Состояния) является тем, что составляет japa этого возвышенного Yogī. Теперь понятно, так ведь?

Афоризм 28

ईदृग्जपव्रतवतोऽस्य चर्यामाह—

दानमात्मज्ञानम्॥२८॥

प्रोक्तचैतन्यरूपस्यात्मनो यज्ज्ञानं साक्षात्कारस्तदस्य दानं दीयते परिपूर्णं स्वरूपं दीयते खण्ड्यते विश्वभेदो दायते शोध्यते मायास्वरूपं दीयते रक्ष्यते लब्धः शिवात्मा स्वभावश्चानेनेति कृत्वा।

अथ च दीयत इति दानमात्मज्ञानमेवानेनान्तेवासिभ्यो दीयते। तदुक्तम्

दर्शनात्स्पर्शनाद्वापि वितताद्भवसागरात्।
तारयिष्यन्ति योगीन्द्राः कुलाचारप्रतिष्ठिताः॥

इति॥२८॥


Īdṛgjapavratavato'sya caryāmāha—

Dānamātmajñānam||28||

Proktacaitanyarūpasyātmano yajjñānaṁ sākṣātkārastadasya dānaṁ dīyate paripūrṇaṁ svarūpaṁ dīyate khaṇḍyate viśvabhedo dāyate śodhyate māyāsvarūpaṁ dīyate rakṣyate labdhaḥ śivātmā svabhāvaścāneneti kṛtvā|

Atha ca dīyata iti dānamātmajñānamevānenāntevāsibhyo dīyate| Taduktam

Darśanātsparśanādvāpi vitatādbhavasāgarāt|
Tārayiṣyanti yogīndrāḥ kulācārapratiṣṭhitāḥ||

iti||28||


[Через следующий афоризм, Śiva] говорил (āha) об образе действий, или поведении (caryām) этого [Yogī] (asya), который практикует такие japa и vrata --Смотрите предыдущие два афоризма-- (īdṛk-japavratavataḥ)

Знание (jñānam) Самости (ātma) — [его] дар (dānam) [всем нам]||28||

Это (yad) знание (jñānam) Самости (Высшего Я) (ātmanaḥ), которое является (rūpasya) упомянутым ранее --См. I, 1-- (prokta) Абсолютным Сознанием (caitanya), состоит в осознании [этой Самости] (sākṣātkāraḥ). Такое [знание] (tad) [является] его (asya) даром (dānam). И принимая во внимание [корни, из которых термин dāna, или дар произошел] (iti kṛtvā): "Совершенная (paripūrṇa) сущностная природа (sva-rūpam) дана [в качестве дара] (dīyate). [Благодаря этому дару,] разница (bhedaḥ) [между Śiva и] вселенной (viśva) устранена (dīyate) [или] рассечена (khaṇḍyate) --т.е. двойственность прекращается--; сущность (sva-rūpam) Māyā (māyā) очищена (dāyate) [или] очищается (śodhyate), и (ca) естественное состояние (sva-bhāvaḥ) —чья природа (ātmā) — Śiva (śiva)— которое было достигнуто (labdhaḥ) этим [великим Yogī] (anena), сохраняется (dīyate) [или] защищается (rakṣyate)1 "|

Тем не менее --т.е несмотря на возможные значения термина dāna, или дара согласно различным корням-- (atha ca), знание (jñānam eva) Самости (ātma) [является] даром (dānam), потому что оно дается (dīyate iti) [или] передается (dīyate) им (anena) ученикам, которые живут поблизости или в его доме (antevāsibhyaḥ)2  --тогда основное значение — это то, что происходит от корня "dā", или "давать"--|

Это [же самое учение] (tad) было [ясно] выражено (uktam) [следующей строфой]:

"Лучшие Yogī-s (yogi-indrāḥ), прочно установленные (pratiṣṭhitāḥ) в Kulācāra --единстве Śiva (Господа), Śakti (Его Силы) и nara (индивидуальной души)-- (kula-ācāra), будут спасать (tārayiṣyanti) [ограниченных существ] из обширного (vitatāt) океана трансмиграционного существования (bhava-sāgarāt) посредством [их простого] присутствия (darśanāt) или (vā api) прикосновения (sparśanāt... iti)3 "||

||28||


1  Кратко для санскритских студентов, корни следующие: dā (давать, дом, или класс 3), do (отрезать, дом или класс 2), dai (очищать, дом или класс 1) и dī (сохранять, дом или класс 2).

2  Слово "antevāsibhyaḥ" — Дательный падеж (мн. ч. мужского рода) от "antevāsin". Именительный падеж (ед.ч. мужского рода) — "antevāsī", или "ученик, находящийся поблизости или в доме своего учителя". Это очень интересно, что написал мудрец Kṣemarāja, потому что можно было бы ожидать "śiṣyebhyaḥ" или "śiṣya-s или ученикам", в общем, независимо от того, находятся ли они рядом или далеко от своего учителя. Я мог бы забыть об этом и перевести "ученикам", но это было бы не точно. Согласно приведенной затем строфе, мудрец придает большое значение Благословению, передаваемому через зрение или прикосновение. Следовательно, необходимо иметь учеников в пределах досягаемости, с физической точки зрения.

3  Здесь строфа учит, что главные среди Yogī-s будут освобождать обусловленных существ своим простым присутствием (т.е. взглядом), и также через их прикосновение. Другое имя "знания о Высшем Я" — "Милость", т.е. "божественная Милость", или "anugraha". Согласно моей традиции, Милость может быть "дополнительно" дарована ученикам через мантру, или посредством простой saṅkalpa, или волевым актом, т.е. по желанию. Очевидно, эти два дополнительных метода в основном используются с теми учениками, которые не являются antevāsī-s, а именно, кто не живет поблизости или в доме их гуру (как например, в моем случае!). Поскольку Kṣemarāja говорит о antevāsī-s в этом контексте, единственными из упомянутых являются методы инициирования учеников через взгляд (dṛk) и прикосновение (sparśa).

Афоризм 29

यथोक्तनीत्या शिवतुल्यतया नित्यमेवं व्रतजपचर्यानिष्ठत्वान्निजशक्तिचक्रारूढः स एव तत्त्वत उपदेश्यानां प्रतिबोधक इत्याह—

योऽविपस्थो ज्ञाहेतुश्च॥२९॥

अवीन् पशून् पातीत्यविपं कवर्गादिषु माहेश्वर्याद्याः पशुमातरः (३-१९) इत्यभिहितदृशा माहेश्वर्यादिशक्तिचक्रं तत्र तिष्ठति विदितस्वमाहात्म्यत्वात्प्रभुत्वेन यः प्रतपति स ज्ञाहेतुर्जानातीति ज्ञा ज्ञानशक्तिस्तस्या हेतुरुपदेश्यान् ज्ञानशक्त्या प्रतिबोधयितुं क्षमः। अन्यस्तु शक्तिचक्रपरतन्त्रीकृतत्वात्स्वात्मन्यप्रभविष्णुः कथमन्यान्प्रबोधयेत्। यच्छब्दापेक्षया सूत्रेऽत्र तच्छब्दोऽध्याहार्यः। च शब्दो ह्यर्थे। योऽयमविपस्थः स यस्माज्ज्ञानप्रबोधनहेतुस्तस्माद्युक्तमुक्तं दानमात्मज्ञानम् (३-२८) इति।

अन्ये तु अक्षरसारूप्यात्प्रब्रूयादिति निरुक्तस्थित्या यो इति योगीन्द्रो वि इति विज्ञानं प इति पदं स्थ इति पदस्थ इत्यस्यान्त्यमक्षरम्। ज्ञ इति ज्ञाता हे इति हेयस्तु इति तुच्छता विसर्जनीयेन विसर्गशक्तिश्चकारेणानुक्तसमुच्चयार्थेन कर्ता परामृश्यत इत्याश्रित्य यो योगीन्द्रो विमर्शशक्त्या स्वरूपात्मविज्ञानपदस्थः स ज्ञाता कर्ता चावगन्तव्यस्तदा चास्य हेयतां तुच्छतां निःसारतां न तूपादेयतामासादयतीति व्याचक्षते। एतच्च न नः प्रतिभाति पदार्थसङ्गतेर्नातिचारुत्वात्प्रतिसूत्रं चेदृशव्याख्याक्रमस्य सहस्रशो दर्शयितुं शक्यत्वात्॥२९॥


Yathoktanītyā śivatulyatayā nityamevaṁ vratajapacaryāniṣṭhatvānnijaśakticakrārūḍhaḥ sa eva tattvata upadeśyānāṁ pratibodhaka ityāha—

Yo'vipastho jñāhetuśca||29||

Avīn paśūn pātītyavipaṁ kavargādiṣu māheśvaryādyāḥ paśumātaraḥ (3-19) ityabhihitadṛśā māheśvaryādiśakticakraṁ tatra tiṣṭhati viditasvamāhātmyatvātprabhutvena yaḥ pratapati sa jñāheturjānātīti jñā jñānaśaktistasyā heturupadeśyān jñānaśaktyā pratibodhayituṁ kṣamaḥ| Anyastu śakticakraparatantrīkṛtatvātsvātmanyaprabhaviṣṇuḥ kathamanyānprabodhayet| Yacchabdāpekṣayā sūtre'tra tacchabdo'dhyāhāryaḥ| Ca śabdo hyarthe| Yo'yamavipasthaḥ sa yasmājjñānaprabodhanahetustasmādyuktamuktaṁ dānamātmajñānam (3-28) iti|

Anye tu akṣarasārūpyātprabrūyāditi niruktasthityā yo iti yogīndro vi iti vijñānaṁ pa iti padaṁ stha iti padastha ityasyāntyamakṣaram| Jña iti jñātā he iti heyastu iti tucchatā visarjanīyena visargaśaktiścakāreṇānuktasamuccayārthena kartā parāmṛśyata ityāśritya yo yogīndro vimarśaśaktyā svarūpātmavijñānapadasthaḥ sa jñātā kartā cāvagantavyastadā cāsya heyatāṁ tucchatāṁ niḥsāratāṁ na tūpādeyatāmāsādayatīti vyācakṣate| Etacca na naḥ pratibhāti padārthasaṅgaternāticārutvātpratisūtraṁ cedṛśavyākhyākramasya sahasraśo darśayituṁ śakyatvāt||29||


Согласно тому, что было заявлено (yathā-ukta-nītyā), он всегда равен (tulyatayā nityam) Śiva (śiva). [Следовательно,] он один (saḥ eva) в действительности [может быть] (tattvatas) учителем --тем, кто заставляет вас осознать вашу собственную сущностную природу-- (pratibodhakaḥ) учеников (upadeśyānām), потому что, будучи приверженным (niṣṭhatvāt) vrata, japa и caryā, или религиозным практикам (vrata-japa-caryā) подобным образом (evam), он достиг [овладения] (ārūḍhaḥ) своей собственной (nija) группой (cakra) сил (śakti). [Śiva] сказал (āha) так (iti) [в следующем афоризме]—

Он, кто (yaḥ) укоренен [в группе сил, или Śakticakra] (avipasthaḥ), воистину [является] (ca) орудием (hetuḥ) мудрости (jñā)||29||

[Термин "avipasthaḥ" --укорененный/установленный (в группе сил, или Śakticakra)-- должен толковаться следующим образом:] avipa (avipam) [означает] "тот, кто защищает (pāti) avi-s (avīn), [или] животных --ограниченных существ-- (paśūn)", [то есть,] группа (cakram) сил (śakti), [состоящая из] Māheśvarī (māheśvarī), и т.д. (ādi), согласно точке зрения (dṛśā), провозглашенной (abhihita) [в] (III, 19) [настоящего Писания]: "Māheśvarī (māheśvarī) и другие богини (ādyāḥ), [которые имеют свою сферу влияния] в 'ka' (ka) группе (varga), и т.д. (ādiṣu), [и являются] матерями (mātaraḥ) ограниченных существ (paśu), [становятся его главными божествами]. (3-19 iti)". [Термин "sthaḥ" в "avipasthaḥ" означает, что] этот [великий Yogī] (yaḥ) пребывает (tiṣṭhati) там --в группе сил, или Śakticakra-- (tatra) [и] сияет (pratapati) как повелитель [таких сил] (prabhutvena), поскольку он знает свое возвышенное состояние, или положение (vidita-sva-māhātmyatvāt) --буквально, поскольку его возвышенное состояние, или положение известно--. Он (saḥ) [является] "jñāhetuḥ", [или] "орудием мудрости" (jñāhetuḥ) [из-за того, что он —] орудие/средство, или источник (hetuḥ) этого (tasyā) "jñā" (jñā) —"тот, кто знает (jānāti iti)"—, т.е. Jñānaśakti, или Сила Знания (jñāna-śaktiḥ). [По этой причине,] он является подходящим (kṣamaḥ) для обучения и пробуждения (pratibodhayitu) [своих] учеников (upadeśyān) посредством Силы Знания --т.е. через его мудрость-- (jñānaśaktyā)|

Однако (tu), другое существо, [помимо такого рода Yogī] (anyaḥ), будучи подчиненным (paratantrīkṛtatvāt) группе (cakra) сил (śakti), не является повелителем (aprabhaviṣṇuḥ) самого себя (sva-ātmani). Как (katham) [тогда] он мог бы пробуждать (prabodhayet) других (anyān)?|

Относительно (apekṣayā) слова (śabda) "yaḥ" --кто-- (yad), [использованного] в этом (atra) афоризме (sūtre), оно должно быть дополнено [для полноты смысла] (adhyāhāryaḥ) словом (śabdaḥ) "saḥ" --он-- (tad) --в результате получилось "он, кто"--|

Слово (śabdaḥ) "ca" (ca) [было использовано] в смысле (arthe) "hi" --действительно, конечно и т.д.-- (hi)|

Поскольку (yasmāt) он (saḥ) —т.е. этот [Yogī] (ayam), укорененный [в группе сил, или Śakticakra] (avipasthaḥ)— [является] средством/орудием (hetuḥ) пробуждения (prabodhana) знания (jñāna), следовательно (tasmāt) было правильно сказано (yuktam uktam): "Знание (jñānam) Самости (ātma) [есть его] дар (dānam) [всем нам]. (III, 28) [данного Писания] (3-28 iti)"|

Однако (tu), другие [авторы] (anye), использующие точку зрения (sthityā) nirukta --тип толкования и объяснения слов-- (nirukta), [базирующуюся на принципе] "в соответствии с подобием (sārūpyāt) слогов (akṣara) это можно было бы выразить (prabrūyāt)" --т.е. в соответствии с подобием слогов конкретный термин выражает значение, которое получено из слов, связанных с его слогами--, [утверждают, что]: "yo" (yo iti) [указывает на] yogīndra —повелителя среди Yogī-s— (yogi-indraḥ), "vi" (vi iti) [означает] vijñāna —особое знание— (vijñānam), "pa" (pa iti) [говорит о] pada —состоянии— (padam), [и] "sthaḥ" --укрепленный-- (sthaḥ iti), который является последним (antyam) слогом (akṣaram) этого [выражения] --т.е. Yo'vipasthaḥ в афоризме--, [формирует наряду с"pada", термин] "padasthaḥ" —укрепленный/укорененный в состоянии— (padasthaḥ iti)|

"Jña" (jña iti) [указывает на] jñātā —познающий— (jñātā), "he" (he iti) [означает] heya —отторгнутый— (heyaḥ), "tu" (tu iti) [означает] tucchatā —бесполезность— (turya), [и] посредством Visarga --"ḥ" в конце hetuḥ в афоризме-- (visarjanīyena) [будет предложена] творческая сила (visarga-śaktiḥ). Словом (kāreṇa) "ca" (ca), не выражающим [здесь] (anukta) смысл в сослагательном наклонении (samuccaya-arthena) --частицу "ca" не следует понимать здесь как обычно, т.е. как простой союз "и"--, указан (parāmṛśyate) действующий, или делатель (kartā). Используя (iti āśritya) [такой метод интерпретации, эти другие авторы] объясняют (vyācakṣate) [афоризм следующим образом:]

"Тот, кто (yaḥ) является повелителем среди Yogī-s (yogi-indraḥ), посредством силы (śaktyā) [Я-]Сознания (vimarśa), укореняется (sthaḥ) в состоянии (pada) особого знания (vijñāna) о природе (ātma) своей собственной сущностной Самости (sva-rūpa). Он (saḥ) должен рассматриваться как (avagantavyaḥ) знающий (jñātā) и (ca) делатель (kartā). В этом случае (tadā ca), он отвергает (heyatām... āsādayati) эту [вселенную] (asya), рассматривая [ее] бесполезной и нереальной (tucchatām niḥsāratām... āsādayati). [Короче говоря,] он не (na tu) принимает [вселенную] (upādeyatām... āsādayati iti)1 "|

Этот [вид интерпретации] (etad ca) нам (naḥ) не (na) нравится (pratibhāti), потому что он не очень согласовывается (na aticārutvāt) с ассоциацией, или связью (saṅgateḥ) между значениями (artha) слов (pada), и (ca) потому, что в каждом (prati) афоризме (sūtram) можно (śakyatvāt) показать (darśayitum) тысячи (sahasraśaḥ) способов (kramasya) таких (īdṛśa) объяснений (vyākhyā)||29||


1  Эта часть очень каверзная в отношении ее перевода. Вот почему, для блага всех санскритских студентов (и моего собственного тоже, хе-хе), этим объяснением я сделаю процесс перевода ясным. Согласно моим нынешним знаниям, правильный перевод таков, как я его написал, т.е. "В этом случае (tadā ca), он отвергает (heyatām... āsādayati) эту [вселенную] (asya), рассматривая [ее] бесполезной и нереальной (tucchatām niḥsāratām... āsādayati). [Короче говоря,] он не (na tu) принимает [вселенную] (upādeyatām... āsādayati iti)|". OK, этот перевод появился для удовлетворения потребностей современного западного ума, но как быть более буквальным и начать думать как древние?: "В этом случае (tadā ca), он достигает (āsādayati) состояния отвержения (heyatām), бесполезности (tucchatām) [и] состояния нереальности (niḥsāratām) этой [вселенной] (asya). [Короче говоря,] он не (na tu) достигает (āsādayati) [ее] приемлемости (upādeyatām... iti)|". Ах, это болезненно!

Ок, я полагаю, что эта структура фразы на санскрите и мой способ ее перевода теперь понятен студентам.

Афоризм 30

अस्य च—

स्वशक्तिप्रचयोऽस्य विश्वम्॥३०॥

यतोऽयं शिवतुल्य उक्तस्ततो यथा

शक्तयोऽस्य जगत्कृत्स्नम्...।

इत्याद्याम्नायदृष्त्या शिवस्य विश्वं स्वशक्तिमयं तथास्यापि स्वस्याः संविदात्मनः शक्तेः प्रचयः क्रियाशक्तिस्फुरणरूपो विकासो विश्वम्। यदुक्तं श्रीमृत्युजिति

यतो ज्ञानमयो देवो ज्ञानं च बहुधा स्थितम्।
नियन्त्रितानां बद्धानां त्राणं तन्नेत्रमुच्यते॥

कालिकाक्रमेऽपि

तत्तद्रूपतया ज्ञानं बहिरन्तः प्रकाशते।
ज्ञानादृते नार्थसत्ता ज्ञानरूपं ततो जगत्॥
न हि ज्ञानादृते भावाः केनचिद्विषयीकृताः।
ज्ञानं तदात्मतां यातमेतस्मादवसीयते॥
अस्तिनास्तिविभागेन निषेधविधियोगतः।
ज्ञानात्मता ज्ञेयनिष्ठा भावानां भावनाबलात्॥
युगपद्वेदनाज्ज्ञानज्ञेययोरेकरूपता।

इति॥३०॥


Asya ca—

Svaśaktipracayo'sya viśvam||30||

Yato'yaṁ śivatulya uktastato yathā

Śaktayo'sya jagatkṛtsnam...|

ityādyāmnāyadṛṣtyā śivasya viśvaṁ svaśaktimayaṁ tathāsyāpi svasyāḥ saṁvidātmanaḥ śakteḥ pracayaḥ kriyāśaktisphuraṇarūpo vikāso viśvam| Yaduktaṁ śrīmṛtyujiti

Yato jñānamayo devo jñānaṁ ca bahudhā sthitam|
Niyantritānāṁ baddhānāṁ trāṇaṁ tannetramucyate||

Kālikākrame'pi

Tattadrūpatayā jñānaṁ bahirantaḥ prakāśate|
Jñānādṛte nārthasattā jñānarūpaṁ tato jagat||
Na hi jñānādṛte bhāvāḥ kenacidviṣayīkṛtāḥ|
Jñānaṁ tadātmatāṁ yātametasmādavasīyate||
Astināstivibhāgena niṣedhavidhiyogataḥ|
Jñānātmatā jñeyaniṣṭhā bhāvānāṁ bhāvanābalāt||
Yugapadvedanājjñānajñeyayorekarūpatā|

iti||30||


И (ca) для этого [Yogī] (asya)

Вселенная (viśvam) [является] расширением, или развертыванием (pracayaḥ) его собственной (sva... asya) Силы (śakti)||30||

Поскольку (yatas) о нем (ayam) было сказано (uktaḥ), что он подобен (tulyaḥ) Śiva (śiva), то (tatas), точно также как (yathā) с точки зрения (dṛṣtyā) священных текстов (āmnāya), вселенная (viśvam) Шивы (śivasya) наполнена (mayam) Его собственной (sva) Śakti, или Силой (śakti):

"Его (asya) силы (śaktayaḥ) [— это] весь (kṛtsnam) мир (jagat), и т.д. (iti-ādi)1 "|

поэтому (tathā), вселенная (viśvam) [является] развертыванием (pracayaḥ), [или] расширением (vikāsaḥ) —сверкания (sphuraṇa-rūpaḥ) Силы (śakti) Действия (kriyā), [проявляющей мир]— его собственной (asya api svasyāḥ) Śakti (śakteḥ), чья природа (ātmanaḥ) — Сознание (saṁvid)|

Это (yad) [также] было заявлено (uktam) в досточтимом Mṛtyujit --Netratantra-- (śrī-mṛtyujiti):

"Поскольку (yatas) Бог (devaḥ) есть Высшая Реальность в виде Чистого Сознания (jñāna-mayaḥ), и (ca) Jñāna [или Сознание] (jñānam) существует (sthitam) во множестве форм (bahudhā), [и поскольку Бог становится] Защитником (trāṇam) ограниченных, или обусловленных существ (niyantritānām) —тех, кто живет в рабстве (baddhānām)—, то (tad) Он, как говорят, является (ucyate) Netra (netram... iti)2 "||
[См. IX, 12 в Netratantra]

и также (api) в Kālikākrama (kālikākrame):

"Сознание (jñāna) сияет --становится проявленным-- (prakāśate) внутри (antar) [и] снаружи (bahis) различными способами (tad-tad-rūpatayā) --т.е. внутри - как наслаждение, снаружи - как горшок, и т.п.--. Нет (na) существования (sattā) объектов (artha) без (ṛte) сознания (jñānāt). Следовательно (tatas), мир (jagat) [— это] форма (rūpam) сознания (jñāna). Без (ṛte) сознания (jñānāt) объекты (bhāvāḥ) не (na hi) воспринимаемы (viṣayīkṛtāḥ) ни кем (kenacid). Сознание (jñānam) стало (yātam) природой (ātmatām) тех [объектов] (tad), [и] посредством его (etasmāt) [каждый из них] определяется и четко различается (avasīyate). Через применение (yogatas) утверждения и отрицания (niṣedha-vidhi), имеет место разделение --букв. с/через разделение-- (vibhāgena) позитивных и негативных bhāva-s, или объектов --т.е. проявленных и непроявленных-- (asti-na-asti). Объективность --т.е. состояние бытия объекта, или jñeya-- (jñeya-niṣṭhā) объектов (bhāvānām) [воспринимается] как обладающая сознанием по своей сущности (jñāna-ātmatā) благодаря силе (balāt) bhāvanā, или осознания своей природы (bhāvanā). В случае знания и познаваемого (jñāna-jñeyayoḥ), они являются одним и тем же --букв. [являются] единственной формой-- (eka-rūpatā) из-за одновременности схватывания (yugapad-vedanāt... iti) --словом, знание и познаваемое воспринимаются одновременно, так как в случае отстуствия одного, не существует и другого--"|

||30||


1  Это "и т.д." обозначает многоточие.

2  Поскольку эта строфа содержит очень глубокие знания, я процитирую весь комментарий, который Kṣemarāja написал на него своей Netroddyota. Помимо этого, вы поймете, почему я перевел эту строфу таким образом, как я это сделал: "देवः परमेश्वरो ज्ञानमयश्चिन्मात्रपरमार्थः। तच्च ज्ञानं बहुधेति स्वातन्त्र्यात्सङ्कोचमाभास्य नानात्वमाश्रित्य स्थितम्। अतश्च सङ्कोचाभासभाजो ये निगूहितस्वरूपतया नियन्त्रिता आभासिता देवेन तत एव बद्धास्तेषां नानादर्शनोपासाभिः स्वस्वरूपप्रथाहेतुतया यतो देवस्त्राणं तस्मान्निरुक्तदृशा नेत्रमुच्यते न तु चक्षुर्गोलकतया॥१२॥" - "Devaḥ parameśvaro jñānamayaścinmātraparamārthaḥ| Tacca jñānaṁ bahudheti svātantryātsaṅkocamābhāsya nānātvamāśritya sthitam| Ataśca saṅkocābhāsabhājo ye nigūhitasvarūpatayā niyantritā ābhāsitā devena tata eva baddhāsteṣāṁ nānādarśanopāsābhiḥ svasvarūpaprathāhetutayā yato devastrāṇaṁ tasmānniruktadṛśā netramucyate na tu cakṣurgolakatayā||12||" - "Бог, Высший Господь, является 'jñānamaya' --букв. наполненный знаниями--, т.е. Высшей Реальностью в форме чистого Сознания. Эта Jñāna [или Сознание], приняв множественность [и] проявив сжатие посредством [Его] Абсолютной Свободы, существует 'во множестве форм'. Следовательно, те кто участвует в проявлении сжатия, будучи их скрытой [или замаскированной] сущностной природой, проявляются Богом как ограниченные [или обусловленные] существа. И по этой причине, они находятся в рабстве. [Тем не менее,] благодаря их поклонению и почтению, предписанными различными философскими системами и учениями, Господь [превращается в] их 'Trāṇa', или Защитника, потому что он становится причиной расширения их собственной сущностной природы --т.е. сущностная природа этих ограниченных существ перестает быть скрытой--. С этой точки зрения, с этимологической точке зрения, Он считается 'Netra' --другими словами, термин Netra является абревеатурой от 'niyantritānāṁ trāṇam', или 'защитник ограниченных/обусловленных существ'--. [Он] не [называется 'Netra'] в смысле 'глазного яблока' --так как обычным значением термина "netra" является "глаз"--||12||".

Очень хорошо! И помните, независимо от того являетесь ли вы тем, чья сущностная природа сокрыта или раскрыта (либо смешана), Высшей Реальностью всегда является ваше истинное Высшее Я. Если вы читаете это Священное Писание и думаете, что автор говорит о "другом" человеке, который достиг такого высокого состояния сознания, вы ошибаетесь и только накапливаете книжное знание. Если вы не осознаете свою сущностную природу в процессе чтения, tataḥ kim (что тогда?). Итак, правда заключается в том, что это Писание касается только тебя одного! Вся вселенная рассказывает Твою историю, дорогой Господь!

Афоризм 31

न केवलं सृष्टिदशायां निजशक्तिविकासोऽस्य विश्वं यत्तत्पृष्ठपातिनौ—

स्थितिलयौ॥३१॥

स्वशक्तिप्रचय इत्यनुवर्तते। क्रियाशक्त्याभासितस्य विश्वस्य तत्तत्प्रमात्रपेक्षं कञ्चित्कालं बहिर्मुखत्वावभासनरूपा या स्थितिश्चिन्मयप्रमातृविश्रान्त्यात्मा च यो लयस्तावेतावेतस्य स्वशक्तिप्रचय एव तत्तद्वेद्यं ह्याभासमानं विलीयमानं च निजसंविच्छक्त्यात्मकमेवान्यथास्य संवेदनानुपपत्तेः। अत एव श्रीकालिकाक्रमे

अस्तिनास्तिविभागेन...।

इत्यादि स्थितिलयपरत्वेनोक्तम्। तथा

सर्वं शुद्धं निरालम्बं ज्ञानं स्वप्रत्ययात्मकम्।
यः पश्यति स मुक्तात्मा जीवन्नेव न संशयः॥

इति॥३१॥


Na kevalaṁ sṛṣṭidaśāyāṁ nijaśaktivikāso'sya viśvaṁ yattatpṛṣṭhapātinau—

Sthitilayau||31||

Svaśaktipracaya ityanuvartate| Kriyāśaktyābhāsitasya viśvasya tattatpramātrapekṣaṁ kañcitkālaṁ bahirmukhatvāvabhāsanarūpā yā sthitiścinmayapramātṛviśrāntyātmā ca yo layastāvetāvetasya svaśaktipracaya eva tattadvedyaṁ hyābhāsamānaṁ vilīyamānaṁ ca nijasaṁvicchaktyātmakamevānyathāsya saṁvedanānupapatteḥ| Ata eva śrīkālikākrame

Astināstivibhāgena...|

ityādi sthitilayaparatvenoktam| Tathā

Sarvaṁ śuddhaṁ nirālambaṁ jñānaṁ svapratyayātmakam|
Yaḥ paśyati sa muktātmā jīvanneva na saṁśayaḥ||

iti||31||


Не (na) только (kevalam) вселенная [является] (viśva) расширением [или развертыванием] (vikāsaḥ) его собственной (nija... asya) силы (śakti) на этапе, или (в) состоянии (daśāyām) [ее] проявления (sṛṣṭi), [но это также] верно в отношении (yad) двух других [состояний], следующих (pṛṣṭhapātinau) за этим (tad)

Поддержание [вселенной] (sthiti) [и ее] растворение (layau) [являются также развертыванием его Силы]||31||

[Фраза] "[являются также] развертыванием (pracayaḥ) его (sva) Силы (śakti... iti)" [должна] следовать за (anuvartate) [афоризмом для полноты смысла] --вот почему она была добавлена в круглые скобки к переводу афоризма--|

Sthiti, или поддержание (sthitiḥ) вселенной (viśvasya), проявленное (ābhāsitasya) Силой (śaktyā) Действия (kriyā), которое --т.е. sthiti-- (yā) является (rūpā) внешним (bahirmukhatva) проявлением (avabhāsana) [последней] в течение некоторого (kañcid) времени (kālam), в отношении (apekṣam) различных (tad-tad) воспринимающих (pramātṛ)1 , и (ca) laya, или растворение (layaḥ), которое (yaḥ) является (ātmā) покоем (viśrānti) Воспринимающего --вашей собственной Самости-- (pramātṛ), кто есть чистое Сознание (cit-maya), эти самые два --sthiti и laya-- (tau etau)2  [— это] только (eva) расширение, или развертывание (pracayaḥ) его собственной (etasya sva) Силы (śakti) --Силы Yogī, который равен Śiva--. Бесспорно (hi), различные (tad-tad) познаваемые --объекты-- (vedyam), которые появляются (ābhāsamānam) и (ca) исчезают (vilīyamānam) --т.е. которые становятся проявленными и непроявленными-- состоят только из (ātmakam eva) его собственной (nija) Сознательной Силы --т.е. Силы Сознания-- (saṁvid-śakti), поскольку было бы невозможно (anyathā... anupapatteḥ) понимание, или восприятие (saṁvedana) этой [вселенной] (asya) --будучи менее буквальным, но более точным"поскольку понимание, или восприятие этой вселенной иначе было бы невозможным", т.е. если бы появляющиеся и исчезающие объекты не были бы только его собственной Силой, акт их восприятия был бы невозможен--|

По той же самой причине (atas eva), [когда] в уважаемом Kālikākrama (śrī-kālikākrame) [заявлено, что]:

"Имеется разделение --т.е. с/через деление-- (vibhāgena) на позитивные и негативные bhāva-s, или объекты --а именно, проявленные и непроявленные--, и т.д. (asti-na-asti... ityādi)"||

[такое заявление] было высказано (uktam) в отношении (paratvena) поддержания и растворения [вселенной] (sthiti-laya)|

Поэтому (tathā):

"Он (saḥ), кто (yaḥ) воспринимает (paśyati) полностью (sarvam) чистое (śuddham) Сознание (jñānam), которое лишено поддержки --а именно, не зависит от какого-либо объекта для существования-- (nis-ālambam) [и] чья природа (ātmakam) — это собственное (sva) Я - Сознание, или pratyaya (pratyaya), [является] освобожденной душой (mukta-ātmā) при жизни (jīvan eva)3 ; [относительно этого] нет никаких сомнений (na saṁśayaḥ... iti)"||

||31||


1  Для получения большего количества информации о семи воспринимающих, читайте примечание 4 в III, 19 настоящего Писания.

2  Для санскритских студентов: "tau" — это двойной номинатив (муж.р.) от "tad" и "etau" — двойной номинатив (муж.р.) от "etad". Обычно "tad" означает "тот", а "этот" обозначается словом "etad". Тем не менее, "tad" может также обозначать "этот" в зависимости от контекста. В этом случае, перевод "tau" как "эти два" является более подходящим, чем его перевод как "те два". И конечно, выражение содержит "самый", когда "tad" и "etad" встречаются вместе, т.е. tau etau (который согласно 6ому Первичному Правилу Гласных Сандхи, превращается в "tāvetau"... но автор мог по своему выбору написать "tā etau" согласно 7ому Первичному Правилу Гласных Сандхи): "те самые два" или иначе, как в этом случае, "эти самые два". Вы также можете утверждать, что я сказал о "tad" также в значении "это" просто обратившись к любому приличному санскритскому словарю.

3  Для санскритских студентов опять: Когда "n" находится в конце слова и ему предшествует "короткая" гласная, он меняется на "nn", если следовать гласной согласно 2ому под-правилу в 15ом Правиле Согласных Сандхи. Следовательно, исходное выражение "jīvan eva" превратилось в "jīvanneva" в этой строфе. Очевидно, автор знал это правило! (шучу).

Афоризм 32

नन्वेवं सृष्टिस्थितिलयावस्थास्वन्योन्यभेदावभासमयीष्वस्य स्वरूपान्यथात्वमायातमित्याशङ्काशान्त्यर्थमाह—

तत्प्रवृत्तावप्यनिरासः संवेत्तृभावात्॥३२॥

तेषां सृष्ट्यादीनां प्रवृत्तावप्युन्मज्जनेऽपि नास्य योगिनः संवेत्तृभावात्तुर्यचमत्कारात्मकविमर्शमयादुपलब्धृत्वान्निरासश्चलनं तन्निरासे कस्यचिदप्यप्रकाशनात्। यदुक्तं तत्रैव

नाशेऽविद्याप्रपञ्चस्य स्वभावो न विनश्यति।
उत्पत्तिध्वंसविरहात्तस्मान्नाशो न वास्तवः॥
यतोऽविद्या समुत्पत्तिध्वंसाभ्यामुपचर्यते।
यत्स्वभावेन नष्टं न तन्नष्टं कथमुच्यते॥

इति। एतदेव स्पन्दे

अवस्थायुगलं चात्र कार्यकर्तृत्वशब्दितम्।
कार्यता क्षयिणी तत्र कर्तृत्वं पुनरक्षयम्॥

तथा।

कार्योन्मुखः प्रयत्नो यः केवलं सोऽत्र लुप्यते।
तस्मिँल्लुप्ते विलुप्तोऽस्मीत्यबुधः प्रतिपद्यते॥
न तु योऽन्तर्मुखो भावः सर्वज्ञत्वगुणास्पदम्।
तस्य लोपः कदाचित्स्यादन्यस्यानुपलम्भनात्॥

इत्यनेनोक्तम्॥३२॥


Nanvevaṁ sṛṣṭisthitilayāvasthāsvanyonyabhedāvabhāsamayīṣvasya svarūpānyathātvamāyātamityāśaṅkāśāntyarthamāha—

Tatpravṛttāvapyanirāsaḥ saṁvettṛbhāvāt||32||

Teṣāṁ sṛṣṭyādīnāṁ pravṛttāvapyunmajjane'pi nāsya yoginaḥ saṁvettṛbhāvātturyacamatkārātmakavimarśamayādupalabdhṛtvānnirāsaścalanaṁ tannirāse kasyacidapyaprakāśanāt| Yaduktaṁ tatraiva

Nāśe'vidyāprapañcasya svabhāvo na vinaśyati|
Utpattidhvaṁsavirahāttasmānnāśo na vāstavaḥ||
Yato'vidyā samutpattidhvaṁsābhyāmupacaryate|
Yatsvabhāvena naṣṭaṁ na tannaṣṭaṁ kathamucyate||

iti| Etadeva spande

Avasthāyugalaṁ cātra kāryakartṛtvaśabditam|
Kāryatā kṣayiṇī tatra kartṛtvaṁ punarakṣayam||

tathā|

Kāryonmukhaḥ prayatno yaḥ kevalaṁ so'tra lupyate|
Tasmim̐̐llupte vilupto'smītyabudhaḥ pratipadyate||
Na tu yo'ntarmukho bhāvaḥ sarvajñatvaguṇāspadam|
Tasya lopaḥ kadācitsyādanyasyānupalambhanāt||

ityanenoktam||32||


Возражение (nanu)!: "Так (evam), [в случае великого Yogī, ориентированного на объекты,] его [внутреннее состояние] (asya) переживает anyathātva --т.е. различие-- или перерыв в осознании (anyathātvam āyātam) своей сущностной природы (sva-rūpa) в состояниях (avasthāsu) проявления, поддержания и растворения [вселенной] (sṛṣṭi-sthiti-laya), чьи проявления (avabhāsa-mayīṣu) отличаются (bheda) друг от друга (anyonya... iti)" --короче говоря, поскольку проявление, поддержание и растворение вселенной отличны друг от друга касательно их внешнего появления, внутреннее состояние великого Yogī должно также меняться каждый раз, когда он испытывает эти три, один за другим--. Чтобы (artham) уничтожить (śānti) [это] сомнение (āśaṅkā), [Śiva] сказал (āha)

Даже если (api) могут возникнуть (pravṛttau) те [три процесса, а именно проявление, поддержание и растворение вселенной] (tad), [внутреннее состояние великого Yogī] не прерывается (anirāsaḥ) из-за [его] состояния (bhāvāt) как [Высшего] Познающего (saṁvettṛ)||32||

Даже если (api... api) могут появиться (pravṛttau), [или] возникнуть (unmajjane) те (teṣām), т.е. проявление и пр. (sṛṣṭi-ādīnām), нет никакого (na) перерыва (nirāsaḥ) [или] движения (calanam) [во внутреннем состоянии] этого Yogī (asya yoginaḥ), из-за [его] состояния (bhāvāt) как [Высшего] Познающего (svapratyaya), [то есть,] поскольку он является Воспринимающим, полным (mayāt upalabdhṛtvāt) блаженного (camatkāra-ātmaka) осознания (vimarśa) Turya --Четвертого Состояния-- (turya), [и] потому, что не было бы проявления (aprakāśanāt) чего бы то ни было совсем (kasyacidapi) в случае прерывания (nirāse) в том --в его состоянии как Высшего Познающего-- (tad)1 |

Та же [истина] (yad) была продекларирована (uktam) в этой же самой [книге] --в Kālikākrama-- (tatra eva):

"Когда имеет место исчезновение (nāśe) того, что было проявлено (prapañcasya) Неведением, или Māyā (avidyā), собственная сущностная природа --сущностная природа Сознания-- (sva-bhāvaḥ) не (na) исчезает (vinaśyati). Поскольку имеется отсутствие (virahāt) внешней видимости --проявления-- (utpatti) [и] исчезновения (dhvaṁsa) [что касается Сознания], следовательно (tasmāt) [в этом случае] реальное (vāstavaḥ) исчезновение (nāśaḥ) отсутствует (na). Поскольку (yatas) [даже] Неведение (avidyā) образно обозначено (upacaryate) как появляющееся и исчезающее (samutpatti-dhvaṁsābhyām), как тогда (katham) [может] говориться об (ucyate) исчезновении (naṣṭam) Этого --т.е. Сознания-- (tad), [когда] это [Сознание] (yad), согласно природе (sva-bhāvena), [никогда] не (na) исчезало (naṣṭam... iti)?"||

Это (etad) было упомянуто (uktam) в этом [афоризме] (anena) в Spandakārikā-s (spande):

"Говорится (śabditam), что [имеются] два (yugalam) состояния (avasthā) в этом [принципе Spanda] (ca atra), [т.е.] состояние делания (kārya... tva) [и] состояние делателя (kartṛtva). Из них (tatra), состояние делания (kāryatā) является преходящим (kṣayiṇī), а (punar) состояние делателя (kartṛtvam) [—] вечным/нерушимым (akṣayam... iti)"||
[См. Spandakārikā-s I, 14]

и также (tathā) [в этих двух афоризмах]:

"Только (kevalam) усилие (prayatnaḥ... saḥ), которое (yaḥ) направлено (unmukhaḥ) на действие (kārya), исчезает (lupyate) в этом [состоянии Samādhi] (atra). Когда это [усилие] исчезло (tasmin lupte), [только] глупец (abudhaḥ) [может] думать (pratipadyate) 'Я исчез' (viluptaḥ asmi iti).
Никогда (na tu... kadācid) не бывает (syāt) прекращения (lopaḥ) того (tasya) внутреннего (antarmukhaḥ) состояния, или природы (bhāvaḥ), которое (yaḥ) [является] обителью (āspadam) качества (guṇa) всеведения (sarvajñatva), вследствие невосприятия (anupalambhanāt) другого (anyasya... iti)2 "||
[См. Spandakārikā-s I, 15-16]

||32||


1  Изменения обнаруживаются при наличии чего-либо неизменного. Если бы Высший Познающий, или Воспринимающий, т.е. Сознание (Ты!), когда-либо изменился, то есть если бы Он испытал прерывание, или движение в Своей сущностной природе, кто бы тогда заметил другие изменения? Поскольку эти другие изменения воспринимаются все время, когда они происходят (например, бодрствование, сны, удовольствие, боль, пустота, счастье, внешние стареющие вещи и т.д.), Высшая Реальность (Ты!) никогда не покидает Свое собственное сущностное состояние. Это — sadodita, или nityodita (букв. постоянно возникающее), т.е. вездесущее. Что нельзя сказать обо всем, что было создано Неведением, или Māyā, полным меняющихся реалий. Следовательно, те, кто постулирует, что Сознание изменяется, или мутирует, ошибаются от начала и до конца.

2  Не только в этом случае, но каждый раз, когда вы видите цитату из Spandakārikā-s, читайте соответствующее объяснение, написанное мудрецом Kṣemarāja в Spandanirṇaya (его научном комментарии на Spandakārikā-s).

Афоризм 33

अस्य योगिनः—

सुखदुःखयोर्बहिर्मननम्॥३३॥

वेद्यस्पर्शजातयोः सुखदुःखयोर्बहिरिव नीलादिवदिदन्ताभासतया मननं संवेदनं न तु लौकिकवदहन्तास्पर्शनेनास्य हि स्वशक्तिप्रचयोऽस्य विश्वम् (३-३०) इत्युक्तसूत्रार्थनीत्या सर्वमहन्ताच्छादितत्वेन स्फुरति न तु नियतं सुखदुःखाद्येवेत्येवम्परमेतत्। योगी हि प्रशान्तपुर्यष्टकप्रमातृभावः कथं सुखदुःखाभ्यां स्पृश्यते। तथा च श्रीप्रत्यभिज्ञासूत्रविमर्शिन्याम्।

ग्राहकभूमिकोत्तीर्णानां वास्तवप्रमातृदशाप्रपन्नानां तत्तत्स्वहेतूपस्थापितसुखदुःखसाक्षात्कारेऽपि न तेषां सुखदुःखादि नोत्पद्यत एव वा सुखादि हेतुवैकल्यात्सहजानन्दाविर्भावस्तु तदा स्यात्॥

इत्युक्तम्। अत एव

न दुःखं न सुखं यत्र न ग्राह्यं ग्राहको न च।
न चास्ति मूढभावोऽपि तदस्ति परमार्थतः॥

इति स्पन्दे निरूपितम्॥३३॥


Asya yoginaḥ—

Sukhaduḥkhayorbahirmananam||33||

Vedyasparśajātayoḥ sukhaduḥkhayorbahiriva nīlādivadidantābhāsatayā mananaṁ saṁvedanaṁ na tu laukikavadahantāsparśanenāsya hi svaśaktipracayo'sya viśvam (3-30) ityuktasūtrārthanītyā sarvamahantācchāditatvena sphurati na tu niyataṁ sukhaduḥkhādyevetyevamparametat| Yogī hi praśāntapuryaṣṭakapramātṛbhāvaḥ kathaṁ sukhaduḥkhābhyāṁ spṛśyate| Tathā ca śrīpratyabhijñāsūtravimarśinyām|

Grāhakabhūmikottīrṇānāṁ vāstavapramātṛdaśāprapannānāṁ tattatsvahetūpasthāpitasukhaduḥkhasākṣātkāre'pi na teṣāṁ sukhaduḥkhādi notpadyata eva vā sukhādi hetuvaikalyātsahajānandāvirbhāvastu tadā syāt||

ityuktam| Ata eva

Na duḥkhaṁ na sukhaṁ yatra na grāhyaṁ grāhako na ca|
Na cāsti mūḍhabhāvo'pi tadasti paramārthataḥ||

iti spande nirūpitam||33||


Что касается этого Yogī (asya yoginaḥ)

[Этот возвышенный Yogī] рассматривает (mananam) наслаждение и боль (sukhaduḥkhayoḥ) как нечто внешнее (bahis)||33||

[Этот великий Yogī] рассматривает --букв. рассмотрение-- (mananam) [или] воспринимает --букв. восприятие-- (saṁvedanam) наслаждение и боль (sukha-duḥkhayoḥ), рожденные (jātayoḥ) от контакта (sparśa) с объектами (vedya), как просто --букв. как простое появление-- (ābhāsatayā) "Это" --т.е. как нечто воспринимаемое собственной сущностной природой, которая является "Я", или "Субъектом"-- (idantā). [Вкратце, он рассматривает, или воспринимает эти два] как (iva) нечто внешнее (bahis), [такое] как (vat) голубой (nīla), и т.д. (ādi), а не так (na tu), как (vat) обычные люди (laukika) [рассматривают эту пару,] как нечто, касающееся --вступающее в контакт-- (sparśanena) с "Я" (ahantā). В этом случае (asya hi), как выражено (ukta... nītyā) значением (artha) афоризма (sūtra) "Вселенная (viśvam) [является] расширением, или развертыванием (pracayaḥ) его собственной (sva... asya) Силы (śakti). (III, 30) [рассматриваемого Писания] (3-30 iti)", все (sarvam) сияет наружу (sphurati) как одетое --в смысле "состоящее из, полное"-- (ācchāditatvena) в [его] Я-Сознание (ahantā), а не (na tu) [как если] удовольствие, боль и т.д. (sukha-duḥkha-ādi eva) были бы связаны [с его Я-Сознанием] --как если эти переживания каким-то образом затрагивали бы его "Я", или сущностную природу-- (niyatam). Таково объяснение согласно (iti evam) этому (etad) предыдущему [афоризму] (param)|

Как (katham) [может] Yogī (yogī hi), в котором состояние (bhāvaḥ), [касательно] тонкого тела --состоящего из интеллекта, эго, ума и тонких элементов-- (puryaṣṭaka) как Воспринимающего, или Познающего --Самости-- (pramātṛ), было устранено (praśānta), быть затронутым --т.е. быть под воздействием-- (spṛśyate) удовольствием и болью (sukha-duḥkhābhyām), [когда эти два соотносятся с интеллектом, эго и умом]?|

То же самое было сказано (tathā ca... uktam) в досточтимой Pratyabhijñāsūtravimarśinī (śrī-pratyabhijñāsūtravimarśinyām):

"Не существует (na) удовольствия, боли и т.д. (sukhaduḥkhādi) для тех (teṣām), кто превзошел (uttīrṇānām) уровень (bhūmikā) [ограниченного] воспринимающего --контролируемого Неведением, или Māyā-- (grāhaka) [и] достиг (prapannānām) состояния (daśā) Реального (vāstava) Воспринимающего --т.е. Śiva-- (pramātṛ), даже когда (api) может быть ясное восприятие (sākṣātkāre) наслаждения (sukha) [и] боли (duḥkha), вызванное (upasthāpita) их (sva) различными (tad-tad) причинами (hetu)1 . Или еще (vā), [из-за полного погружения в Свет Сознания,] удовольствие и т.д. (sukha-ādi) не производятся --букв. не производится-- (na utpadyate eva), поскольку отсутствуют их причины (hetu-vaikalyāt)2 . Тогда (tadā), [будь то в Turya, или в Turyātīta], есть [только] (syāt) проявление, или наличие (āvis-bhāvaḥ) естественного (sahaja) Блаженства (ānanda) несомненно (tu... iti)"||

Следовательно (atas eva), этим [афоризмом] (anena), была констатирована [та же самая истина] (nirūpitam) в Spandakārikā-s (spande):

"Где (yatra) [нет] ни (na) боли (duḥkham), ни (na) наслаждения (sukham), ни (na) объекта (grāhyam), ни (na ca) субъекта (grāhakam); [где] состояние (bhāvaḥ) бессознательности (mūḍha) даже (api) не (na ca) существует (asti)... это (tad) является (asti), в высшем смысле (paramārthatas... iti), [принципом Spanda]"||
[См. Spandakārikā-s I, 5]

||33||


1  Эти великие существа не испытывают наслаждения и боли даже в процессе бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна, поскольку они опираются на Turya (Четвертое Состояние), которое является состоянием свидетеля. Другими словами, они воспринимают драму мирового процесса как Свидетели, и следовательно не могут испытывать наслаждение и боль как что-то, связанное с их истинным "Я". Они воспринимают эту пару как нечто внешнее.

2  Когда великие Yogī-s достигают Turyātīta, состояния, находящегося за пределами Четвертого (т.е. когда они достигают чистого Сознания, лишенного какого-либо универсального проявления), причины удовольствия и боли полностью исчезают. Привязанность (rāga) и отвращение (dveṣa) являются соответствующими причинами наслаждения (sukha) и боли (duḥkha). Когда причины полностью отсутствуют, поскольку человек полностью погружен в Свет своей собственной Самости, последствия вообще не могут возникнуть. Просто!

Глава 3: 23-33

Последняя редакция 4 нед назад