Творение мира через 36 элементов
Представление о сотворении мира как о последовательном развитии 36 элементов творения (36 таттв) присуще шиваитским (шайва) философиям, в том числе и философии вирашайва.
До начала творения существовал лишь Парашива-Брахман со своей Парашакти (высшей энергией, силой). Тогда не было никакого деления на тонкое, физическое, дух, материю и т.п.
«Когда не было ни дня, ни ночи, ни проявленного, ни непроявленного, тогда был лишь Шива и только Шива. Он был неизменным. Он был конечной целью искателей Бога. Из него возник древний разум.» (Шветашватара Упанишада, 4.18)
Этот Парашива-Брахман «захотел стать многими» (Таитирия Упанишада, 2.6). Так он стал готов к творению. А его Вимарша-шакти (сила мысли, сила рассуждения) приняла образ мира, которому предстояло быть сотворенным. Затем из Парашива-Брахмана появилась Иччха-шакти (сила желания), а из нее возникли Джняна-шакти (сила знания) и Крийя-шакти (сила действия). Джняна-шакти (сила знания) была внутренним проявлением Иччха-шакти (силы желания). А Крийя-шакти (сила действия) была внешним проявлением Иччха-шакти (силы желания).
Затем Парашива-Брахман вошел в Джняна-шакти (силу знания), пребывающую в Иччха-шакти, и приобрел идею «Я всезнающий». Так он принял форму Шива-таттвы (1). Этот элемент творения стал инструментальной причиной будущего мира, как паук по отношению к своей паутине.
Когда Парашива-Брахман вошел в Крийя-шакти (силу действия), которая является внешней стороной Иччха-шакти (силы желания), и появилась идея «Я всемогущий», он стал Шакти-таттвой (2). Парашива-Брахман в форме Шакти-таттвы стал материальной причиной творения мира, как паук, благодаря особому веществу, вырабатываемому его телом, способен производить саму ткань паутины. Так Парашива-Брахман стал и инструментом и материей, из которой создан мир. Об этом же говорится в Мундака Упанишаде (1.1.7):
«Как паук создает паутину и собирает ее обратно, как травы появляются из земли, и как волосы растут на голове человека, так же вселенная появилась из Неизменного.» Затем Шакти-таттва вошла в Джняна-шакти, внутреннее проявление Иччха-шакти, и набухла, как горох, замоченный в воде. В результате, с идеей «Это я» относительно зарождающегося мира, она стала Садашива-таттвой (3).
И снова та же Шакти-таттва вошла в Крийя-шакти, внешнее проявление Иччха-шакти, и проросла, как хорошее зерно в хорошей почве. Так, с идеей «Это я» относительно появившегося мира, она приняла форму Ишвара-таттвы (4).
Когда Шакти-таттва приобрела осознание идентичности «Я» и «это» относительно мира, она стала Шуддхавидья-таттвой (5) (чистым знанием). Здесь тождество аналогично тождеству океана и его волн.
Вышеречисленные пять элементов называют «шуддха таттва» (чистые элементы).
Пятый элемент – Шуддхавидья-таттва стал Майя-таттвой (6) (иллюзией). Это произошло тогда, когда стало преобладать осознание различий среди тонких форм элементов, в которых крылась возможность будущего мира. Это было как прозрачная жидкость в яйце павлина – в ней в тонкой форме уже существуют различия между элементами будущих лап, крылье, многоцветия перьев и т.д.
Как искры пламени возникают от контакта хвороста и огня, таким же образом частица Шивы появилась от контакта Иччха-шакти (силы желания) и Шивы. Эта частица Шивы вошла в Майя-шакти и стала Пуруша-таттвой (7). Это была джива (живое существо), которая думала категориями «Я счастлива» и «Я несчастлива». Эти идеи возникали из-за неспособности различать что есть Я и что мной не является.
Пуруша-татва укреплена пятью слоями брони (канчука), которые удерживают ее в этом состоянии: КалА, Авидья, Рага, КАла и Нияти.
КалА-таттва (8) (частичность) выражается в ограниченной способности к действиям из-за связи Пуруши с Майей (иллюзией) и его отделенности от Шивы, приводящей к утрате величия.
Авидья-таттва (9) (неведение) это сокращение способности к познанию – от неведения до частичного знания, по той же причине.
Рага-таттва (10) (симпатия, влечение) – это принцип неполноты, незавершенности, несовершенства. Это чувство неполноты толкает человека искать полноты в неправильном направлении. От этого человек становится все больше и больше привязан (санскр. «рага») к внешним объектам – таким как женщины, еда, ароматы и т.д.
КАла-таттва (11) – это принцип времени, принцип осознания прошлого, настоящего и будущего, который появляется в следствие сокращения чувства вечности.
Нияти-таттва (12) – это принцип обусловленности или ограниченности, из-за сокращения чувства вездесущести. Эти пять принципов ставят Пурушу в условия, что он должен быть тем или иным.
Затем Иччха-шакти (сила желания), готовая к созидательной активности, отразилась в Майя-таттве (иллюзии), создающей чувство различия вроде «знание это не действия, а действия – это не знание». Так Иччха-шакти приобрела форму Пракрити-таттвы (13) (материи). Этот элемент был состоянием равновесия трех свойств (саттва, раджас и тамас), которые являются причинами соответственно счастья, горя и заблуждения. Это была причина остальных 23 таттв – от Буддхи (Интеллекта) или Махата до Притхиви (земли). Эти 23 элемента называют «ашуддха таттва» (нечистые элементы).
Эта же самая Шакти-таттва, которая приняла форму Пракрити-таттвы, стала причиной убежденности «это (этот объект) является этим» и приняла форму Буддхи-таттвы (14) (интеллекта), или иначе Махат-таттвы. Та же Шакти-таттва в роли Буддхи-таттвы (интеллекта) приобрела осознание «я и моё» и стала Аханкара-таттвой (15) (эго). Таким же образом, Аханкара-таттва стала причиной решений и сомнений вроде «камень или человек» и трансформировалась в Манас-таттву (16) (ум). Буддхи, Аханкара и Манас вместе образуют антахкарана (внутренний орган познания) и подчиняются Иччха-шакти (силе желания).
Та же Шакти-таттва, превратившаяся в антахкарана, стала причиной познания звука, прикосновения, формы, вкуса и запаха и развилась в Шротра-таттву (17) (ухо), Твак-таттву (18) (кожу), Нэтра-таттву (19) (глаз), Джихва-таттву (20) (язык) и Гхрана-таттву (21) (нос) соответственно. Это пять органов чувств, которыми управляет Джняна-шакти (сила знания).
Шакти-таттва, трансформировавшаяся в органы восприятия, стала причиной действий – речи, брания и давания, хождения, выделения семенной жидкости и мочи. Так Шакти-таттва приняла формы Вак-таттвы (22) (органы речи), Пани-таттвы (23) (рука), Пада-таттвы (24) (нога), Пайю-таттвы (25) (половые органы) и Упастха-таттвы (26) (анус). Эти пять элементов – органы действия, которыми управляет Крийя-шакти (сила действия).
Та же самая Шакти-таттва приняла формы Шабда-таттвы (27) (звук), Спарша-таттвы (28) (прикосновение), Рупа-таттвы (29) (форма), Раса-таттвы (30) (вкус) и Гандха-таттвы (31) (запах), которые воспринимает соответственно лишь ухо, лишь кожа, лишь глаза, лишь язык и лишь нос. Поскольку здесь нет разделения на звуки и слова, холодные и горячие прикосновения, синие и желтые формы, сладкие и кислые вкусы, ароматы и вонь, а все присутствует в обобщенной форме, то эти элементы называются Танматрами Звука, Прикосновения и т.д.
Та же Шакти-таттва превратилась в Акаша-таттву (32) (небо или пространство), Вайю-таттву (33) (ветер или воздух), Тэджас-таттву (34) (огонь), Джала-таттву (35) (вода) и Притхиви-таттву (36) (земля), характерные свойства которых – звук, прикосновение, форма, вкус и запах соответственно. Это пять физических элементов.
Таким образом, 36 элементов, от Шивы до Притхиви (земли) на самом деле являются модификациями Парашива-Брахмана и присущей ему Шакти (силы).
Из комментариев М. Шивакумара Свами к Шри Сиддханта Шикхамани . Перевод – Юлия Кравченко (Гаури) . Источник: http://www.vaikuntha.ru/blog/veerashaiva/1506.html