«СУЩНОСТЬ УЗНАВАНИЯ»

प्रत्यभिज्ञाहृदयम्

Pratyab­hi­jñāhṛ­dayam

Перевод с санскрита и комментарии С. В. Пахомова. Перевод коренного текста откорректирован и дополнен на основе пословного перевода на английский Гуру Габриэля Прадиипаки.


Ом, слава [Шиве], воплощению счастья!Итак, Сущность Узнавания.

Слава Шиве, вечно совершающему пять деяний, [Ему], чья природа [состоит] из целокупности сознания и блаженства, Сияющему Высшей реальностью!

Из великого океана самоузнавания – основы тайного учения Шанкары – Извлек Кшемараджа эссенцию ради избавления [существ] от яда сансары.Здесь, [в этом мире,] есть некоторые [люди], которые, [хотя они и] не умеют мыслить строго и не могут разобраться в тонкостях логического познания, наделены глубоким благочестием и желают стать едиными с Верховным Господом через нисхождение Шакти.Для них и излагается вкратце истина Узнавания Бога.Чтобы показать, [почему] сущностная природа Божества [является] универсальной причиной, [каким образом она] легко достигается, [почему она есть] великий плод, говорится:

चितिः स्वतन्त्रा विश्वसिद्धिहेतुः॥१॥

Citiḥ svatantrā viśvasiddhihetuḥ||1||

Самоестественная (svatantrā) Сила Абсолютного Сознания (citiḥ) является причиной (het­uḥ) реализации (sid­dhi) вселенной (viś­va).

Комментарий
[Слово] «вселенная» означает [совокупность элементов], от Садашивы до земли. «Реализация» – это «исполнение», т. е. проявление [мира], сохранение [его] и уничтожение, успокоение [его] в Высшем Субъекте. «Сила Абсолютного Сознания» – форма Верховной Шакти как Божественной энергии, и состоит [эта Сила] из наивысшей вимарши, [которая] не отделима от Благословенного Шивы и является «причиной», источником [реализации вселенной]. Именно когда Она развертывается, мир возникает и сохраняется, а когда Она сворачивается, он пропадает из виду. Личный зрительный опыт может подтвердить это. Другие [начала] – майя, пракрити и т. д. – не могут являться [главным] источником, поскольку они [предполагаются] отделенными от Света Сознания, [но ведь то, что] отделено от этого Света, не может существовать. Проявиться может только то, что является единым со Светом Сознания.[Таким образом,] только Чити, имеющая форму Света Сознания, и есть [эта] причина, и ничто другое. Поэтому пространство, время и [ограниченная] форма, будучи созданы и оживлены этой [Силой Сознания], не способны разделить [с Ней] Ее сущность, тогда как Она является всепроникающей, вечной, наделенной наивысшей полнотой. Таков смысл cказанного.

Могут возразить: Если мир не отделен от Сознания, то тогда ничего не существует [помимо Него]. А раз [мир] не отделен, как тогда [возможны] причинно-следственные отношения [между ними]?

[Ответ]: только Сила Божественного Сознания, по своему желанию, совершенно свободно проявляет себя в форме бесчисленных миров. Таков высший смысл причинно-следственных отношений. Поскольку [Сила Сознания] одна является причиной реализации, проявления вселенной, [подразделяющейся на] субъект, источник и объект познания, то Ее, абсолютную, безграничную, самосветящуюся, невозможно ухватить ограниченными средствами познания, с помощью которых [можно разве что] постигать внешние объекты.

Так говорится в Трикасаре: «Подобно тому, как при попытке перепрыгнуть тень от собственной головы [невозможно ухватить эту] тень, [которая] все время будет передвигаться дальше, [невозможно ухватить] и Силу Универсального Сознания ». Поскольку Она (Сила Сознания – С. П.) является источником манифестации вселенной, а также [причиной ее] уничтожения, [благодаря которому] достигается соединение с высшей недвойственностью, Ее [называют] самоестественной. Когда Ее узнают как самоестественную, то [видят в ней] причину реализации вселенной в форме наслаждения и освобождения. Так вторично можно истолковать эту сутру. Далее, [слово] «вселенная» [означает внешние объекты, например,] голубой [цвет], [внутренние, например,] удовольствие, [а также] тело, прану и т. п. Реализация вселенной, состоящая в постепенном возвышении от [ступени] источника познания до [ступени] погружения в [Высшего] сознающего субъекта, имеющего форму вимарши – [такая реализация суть] средство [достижения] высшего знания. Имеется в виду «легкое средство».

Как говорит Виджнянабхаттарака, «Все телесные существа наделены знанием субъекта и объекта, но только йогины могут воспринимать их в единстве». [Термин] «Сила Сознания», [употребленный в сутре] в единственном числе, означает не ограниченность пространством, временем и т. д., [и это] демонстрирует ложность всех дуалистических учений.

Термин «самоестественная», о котором не знает учение о Брахмане, означает то, что сущностью Великого Господа является Сознание. «Вселенная» и т. д. означает, что [Сознание] наделено безграничной силой, является причиной всего, легким средством [достижения освобождения] и великой наградой.

На это возразят: Если Сила Сознания является причиной вселенной, то это предусматривает материальную причину и т. п., что оставляет дуализм в силе. В [ответе] на это возражение говорится:

स्वेच्छया स्वभित्तौ विश्वमुन्मीलयति॥२॥

Svec­cha­yā svab­hit­tau viśvamunmīlayati||2||

По своей (sva) воле (iccha­yā), на собственной (sva) поверхности (bhit­tau), [Сила Сознания] разворачивает (unmīlay­ati) вселенную (viś­vam).

Комментарий

«По своей воле» означает, что [это происходит] не по воле другого, как полагают сторонники учения о Брахмане и им подобные; означает [также, что Она производит вселенную сама, а] не с помошью материальной причины и т. д. Сознание не может функционировать, если не обладает вышеназванным [аспектом] самоестественности.

«На собственной поверхности» означает, что это не происходит нигде больше. Она [Чити] «делает видимой» вышеупомянутую «вселенную», как, [например] город [делается видимым] в зеркале, [и отражение этого города], хотя и не отличное [от зеркальной поверхности], все же [выглядит] как отличное [от него]. [Чити как] причина манифестации [вселенной] делает ее видимой и стабильной.

Смысл сказанного таков: мир идентичен Свету Сознания. Для того, чтобы прояснить в деталях природу вселенной, [автор] говорит:

तन्नानानुरूपग्राह्यग्राहकभेदात्॥३॥

Tannānānurūpagrāhyagrāhakabhedāt||3||

Она (tad) множественна (nānā) из-за дифференциации (bhedāt) на соответствующие (anurū­pa) субъекты (grāha­ka) и объекты (grāhya) .

Комментарий

«Она» – это вселенная. «Множественна» – [т. е. имеет] природу иного. Почему [множественна]? Потому что есть различие, «дифференциация» между «субъектами и объектами», которые находятся в состоянии «соответствия» [между собой], т. е. взаимно соотнесены. На ступени садашива, где доминирует совершенство Я и объектность в ее полноте [еще] не проявлена, вселенная как объект является и отличной, и не отличной [от Я], и пребывает там (на этой ступени – С. П.) разряд сознающих субъектов, называемых мантрамахешварами, зависящих от Благословенного Вечного Шивы.

Своим существованием они обязаны воле Верховного Господа. На ступени ишвара вселенная понимается как [содержащая] различие между полнотой Я и не-Я, [хотя Я и не-Я продолжают находиться] в состоянии идентичности [друг с другом]; и пребывает там разряд мантрешвар, покорных воле Бога-Творца. На уровне видья пребывают субъекты созерцания, [называемые] мантрами, ими управляет Благословенный Ананта, и многим видам разных подразделений [этих мантр] соответствует объект знания в форме вселенной, сущность которой [на этой ступени] состоит в разделении единого. Над [ступенью] майи [пребывают субъекты, называемые] виджнянакалы; у них нет [стремления] к деятельности, а есть природа чистого сознавания. Объект [познания] не отличен от них и состоит в опыте переживания [ими] прошлых существований, во время которых они находились на ступенях сакала и пралаякала. На ступени майя находятся субъекты, созерцающие пустоту, или «освободившиеся от пралаи»; им соответствует в качестве объекта то, что не воспринимается чувствами. [Далее], вплоть до [элемента] земли пребывают отделенные от всех вещей, ограниченные сакалы, и им [в опыте] соответствуют такие же [изолированные] объекты. Над всем же этим [располагаются] существа, которых направляет Благословенный Шива и плоть которых суть только чистый свет. Но именно в этом великом Парамашиве, [одновременно] и трансцендентном, и имманентном вселенной, наделенном высшим блаженством, состоящем из световой массы, проявляется, не отделяясь [от Него], «все» [в мире], начиная [от таттвы] Шива и заканчивая [таттвой] земля. В реальности нет никакого различия между схватывающим и схватываемым; тем не менее, Благословенный Шри Парамашива манифестируется в тысячах разнообразных [форм]. Так это должно быть понято.

चितिसङ्कोचात्मा चेतनोऽपि सङ्कुचितविश्वमयः॥४॥

Citi­saṅkocāt­mā cetano’pi saṅkucitaviśvamayaḥ||4||

Ограниченная (saṅkuci­ta) вселенная становится телом (viś­va-mayaḥ) Абсолютного Сознания (citi), также (api) сжатого (saṅko­ca-ātmā) до Высшего разума (cetanaḥ).

Комментарий

Когда Шри Парамашива желает проявить содержащуюся в нем и идентичную ему вселенную – в форме Вечного Шивы и других соответствующих формах – он проявляется в [собственном] Свете сначала как несознающий единство сознания, т. е. как Анашрита-Шива.

Это [состояние] абсолютной пустоты, [но оно все же] неотделимо от Света Сознания. Затем он раскрывает свою сущность во множестве манифестаций: принципах, мирах, сущностях, [а также] в соответствующих им субъектах. [Все они] – только затвердевшие формы квинтэссенции Сознания. Подобно тому, как телом Бхагавана является вселенная, так и телом «ограниченного субъекта», имеющего «ограниченное сознание», является ограниченная форма вселенной, подобно тому, как [дерево] вата [в сжатом виде] содержится в семени.

Так говорится в Сиддханте: «Одно тело, одна форма суть все тела, все формы». Также в Триширомате, [которая начинается так]: «В теле содержатся все божества; послушай об этом, дорогая. Земля называется [так] из-за [сво ей] твердости, вода – текучести…», и заканчивается [следующим]: «Трехголовый Бхайрава присутствует в индивиде как пронизывающий вселенную».

Таким образом, в [данном] тексте говорится о том, что индивид есть по своей форме ограниченная вселенная. К этому есть дополнение: Индивид этот тождественен Шиве, телом которого является вселенная, из-за того, что истинная его природа – Свет Сознания, о чем говорится в упомянутых агамах. Только из-за деятельности Его [Шивы] майя-шакти [индивид] становится ограниченным, ведь его истинная природа не проявлена. Но это ограничение тоже [состоит] из одного сознания, поскольку оно появляется как имеющее природу Сознания – в противном случае оно не было бы ничем.

Так что всякий субъект – это и есть Благословенный Шива, чьим телом является вселенная. Мною было сказано [в другом месте]: «Если незнание не [появляется в форме] знания, то остается только знание. Если [незнание] появляется в форме знания, то [опять] остается одно только знание».

Об этом же особо [сказано] в Спанда-шастре, в стихах, начинающихся так: «Джива, [идентичный] вселенной…» и заканчивающихся «ни в слове, ни в объекте, ни в мышлении нет состояния, в котором отсутствовал бы Шива».

Тем самым говорится о неразделенности Шивы и дживы.

Одно понимание этой истины [приносит] освобождение; незнание же этой истины [ввергает] во мрак.

Об этом будет еще сказано [ниже]. На это могут возразить: ведь субъекту свойственно дифференцировать [объекты], а это свойство происходит от читты, почему тогда [говорится], что он идентичен Шиве? Отвечая на подобное возражение, [автор] говорит, устанавливая [значение] читты:

चितिरेव चेतनपदावरूढा चेत्यसङ्कोचिनी चित्तम्॥५॥

Citire­va cetana­padā­davarūḍhā cetyasaṅkocinī cittam||5||

Только (eva) Абсолютное Сознание (citiḥ), нисходя (avarūḍhā) со ступени (padāt) Высшего разума (cetana), становится сознанием (cit­tam), ограниченным (saṅkocinī) объектами (cetya).

Комментарий

То, что называется индивидуальным сознанием, есть не что иное как сама Бхагавати.

Когда Она, скрывая свою истинную природу, принимает ограничение, тогда Она выступает в двух аспектах. Иногда в Ней преобладает чит, и тогда ограничение, сделавшее Ее проявление, освещено этим чит; иногда преобладает ограничение. Когда чит доминирует в естественном состоянии, [при котором] преобладает Свет Сознания, то субъектом его является виджнянакала.

Если Свет Сознания [выступает совместно] с Силой Рефлексии, то субъект [в этом случае] – видья. По мере постепенного убывания ограничения [естественным путем] появляются такие формы [Шивы], как Иша, Садашива и Анашрита. Но когда аспект чит достигается при помощи самадхи, субъекты Чистого пути [обретают] Высшее [состояние] последовательно. Где преобладает ограничение, там появляется субъектность пустоты и т. д.

Находясь в таком положении, Высшее Сознание, в форме ограниченного субъекта, «нисходя со ступени четана», обращается к воспринимаемым «объектам», таким как голубому, счастью и т. д. и становится «ограниченным» обоими [видами] ограничений [внешним и внутренним], становится читтой. Как сказано: «То, что в Его членах явлено как джняна, крия и майя, у пашу становится саттвой, раджасом и тамасом».

Таким образом, чити-шакти, имеющая природу ограничения, становится в индивидуальном сознании сущностью, имеющей [качества] саттва, раджас и тамас – так говорится в Пратьябхиджне. Поскольку истинная природа «наделенного таттвами», [т. е. индивида, сохраняется] даже в состоянии викальпы, то с целью прояснить это в Таттва гарбха-стотре говорится: «Поэтому светозарная сущность тех, кто следует высшей истине, никогда не омрачается».

तन्मयो मायाप्रमाता॥६॥

Tan­mayo māyāpramātā||6||

Из этого (tad) состоит (mayaḥ) субъект (pramātā) майи (māyā).

Комментарий

Читта доминирует больше всего в теле и в дыхании. Область пустоты тоже содержит остаточные следы читты – в противном случае не смог бы действовать очнувшийся [от переживания пустоты] индивид.

Поэтому субъект майи состоит только из читты.

С этой целью в Шива-сутре (1. 1), при обсуждении вопроса о реальности, говорится: «Абсолютное Сознание суть Я»,

а далее, обсуждая тему признаков субъекта майи, снова говорится: «Индивидуальное сознание – это Я».

Одно лишь верное знание собственной сущности приносит освобождение, а неверное [ввергает] в сансару.

स चैको द्विरूपस्त्रिमयश्चतुरात्मा सप्तपञ्चकस्वभावः॥७॥

Sa caiko dvirū­pastri­mayaś­caturāt­mā saptapañcakasvabhāvaḥ||7||

И (ca), будучи Одним (ekaḥ), Он (saḥ) [обретает] две формы (dvirū­paḥ), три облика (tri­mayaḥ), четыре самости (catur-ātmā), природу (sva-bhā­vaḥ) семи (sap­ta) пятёрок (pañ­ca­ka).

Комментарий

На основании [этого утверждения ясно], что только имеющий природу Сознания Благословенный Шива является по своей природе «одним», и никто другой, потому что невозможно разделить Свет Сознания на пространственные, временные и другие рамки, а также потому, что субъектом познания не может быть инертная материя.

Когда Свет Сознания благодаря своей самоестественности становится ограничен праной и т. д. и превращается в субъекта ограниченного опыта, то такое [положение, когда существуют] форма Света и ограниченное проявление, [называется] «двумя формами».

По причине сокрытия себя [тремя] нечистыми качествами, а именно анавой, майией и кармой, [Он называется принявшим] «три облика».

Он [называется имеющим] «четыре природы» из-за того, что [проходит этапы] пустоты, праны, тонкого и плотного тела.

«Тридцать пять» – это тридцать шесть таттв, «сущностей», от Шивы до стихии земли. Начиная от Шивы и заканчивая сакалой [насчитывается] седьмица [родов] познающих субъектов. Хотя [по своей сути индивид имеет] форму сознания-блаженства-воли-знания-действия, под воздействием омрачающей силы он становится связан пятерицей затмевающих слоев-канчук, а именно: фрагментарностью (kalа), ограниченным знанием (vidyа), страстью (rаga), временем (kаla) и упорядоченностью (niy­ati). И только узнавание единой сущности Шивы, которая [развивается] в тридцать пять таттв, семь субъектов познания, пятерицу шакти начиная с шакти Сознания – только оно дарует освобождение, в противном случае она [стала бы] источником сансары. И также:

तद्भूमिकाः सर्वदर्शनस्थितयः॥८॥

Tadb­hūmikāḥ sarvadarśanasthitayaḥ||8||

Воззрения (sthi­tayaḥ) всех (sar­va) философских систем (darśana) [суть лишь различные] обличья (bhūmikāḥ) этой (tad) [Реальности].

Комментарий

«Воззрения», т. е. основоположения «всех даршан», начиная с чарваки, суть принимаемые этим Я по своей воле искусственные «обличья», подобные обличьям актера.

Так, чарваки [заявляют], что отличительным признаком Сознания является его тождественность телу. Найяики и другие считают Я, [когда Я] подвержено трансмиграции, почти тем же самым, что и буддхи, который является основой знания и других качеств; при освобождении же, когда буддхи исчезает, [Я рассматривается ими как] почти идентичное пустоте.Мимансаки тоже связывают Я с буддхи, считая, что то, что известно в представлении о «я», искаженном привнесением [в него] удовольствия, страдания и т. д., и есть Я.

Для сторонников Сугаты истиной является поток знания; таким образом, они тоже [связывают Я] с действиями буддхи. Некоторые последователи веданты [считают], что Я – это прана. Знатоки Брахмана, говоря, что «этот [мир когда-то] не существовал» и [руководствуясь такой идеей] небытия, принимают пустоту за основополагающий принцип.

Мадхьямики также согласны с этой [позицией]. Панчаратрины [полагают], что высшей [материальной] причиной является Господь Васудева, а отдельные души подобны искрам от его [костра] и суть трансформации этой Высшей Причины. Так [считая, панчаратрины] цепляются за непроявленное. Санкхьяики и им подобные останавливаются на уровне, приблизительно соответствующем виджнянакалам.

«Вначале было только Одно» – так привязываются к принципу Ишвары другие ведантисты. Грамматисты думают, что Я – это [принцип] Шабдабрахман в форме пашьянти, [тем самым] ставя его на уровень Садашивы. Так же можно представить и другие системы.

Так говорится в агамах: «Буддисты видят [Я в принципе] буддхи, архаты – в комбинации гун, знатоки вед – в Пуруше, а панчаратрики – в непроявленности».

Тантрики [утверждают], что Я запредельно вселенной. Принадлежащие к традиции кула уверены, что [Я] совпадает со вселенной. Знатоки трики и т. п. [утверждают, что Я одновременно] и превосходит вселенную, и совпадает с ней.

Таким образом, все эти роли разыгрываются относящейся к Бхагавану – сущностью которого является Сознание – его cамоестественностью (сватантрьей), и они различаются [друг от друга] только по разным степеням укрывания или раскрытия сватантрьи. Поэтому один лишь Атман и исполняет все эти [роли]. Однако, наделенные ограниченным видением, все эти предыдущие субъекты, которые, согласно Его воле, [выражают] по-своему разные [Его] уровни, отождествляют [Я] с телом и т. д., цепляются за ошибочные воззрения, и не способны понять без нисхождения Парашакти великого пронизывания [вещей Атманом], о котором говорилось выше.

Как было сказано: «Вайшнавы и другие, опутанные ограниченным знанием и страстью, не ведают Высшего Бога, всезнающего, наделенного истинным знанием».

Говорится и так: «Одна лишь майя заставляет их, желающих освободиться, блуждать во тьме ». Говорится еще, [что] «сторонники [ложно понятого] Атмана не достигают высшей ступени Шивы». Далее, [если понимать] под «всеми даршанами» совокупность знаний о внешнем («голубое») и внутреннем («счастье»), [то они], оказываясь на самом деле «прекращением», становятся для Того, кто имеет сущность сгустка сознания-блаженства, средствами Его самопроявления. Таким образом, всегда, когда внешняя форма [сознания] приходит к своей основе, внешние объекты исчезают.

Успокоение во внутреннем [приносит] стабильность; затем континуальность сознания развертывается заново. Так эта великолепная Турия Сознания, соединяющая воедино творение, сохранение и растворение, вечно сверкает, то разворачивая таттвы в творении, то сворачивая их, и всегда оставаясь и полной, и производящей, и той и другой [сразу], и ни той и не другой [сразу].

Как говорится в Пратьябхиджня-трике, «когда [Шакти] поглощает объекты, [Она] обретает полноту». И эта благодатная [Шакти] шаг за шагом ведет к своей сущности подражающего ей верного. Если Атман существ имеет [такое] величие, почему, спрашивается, он фрагментарен, стянут узами, облеплен нечистыми таттвами, блуждает в сансаре? На это отвечают:

चिद्वत्तच्छक्तिसङ्कोचान्मलावृतः संसारी॥९॥

Cid­vat­tac­cha­k­ti­saṅkocān­malāvṛ­taḥ saṁsārī||9||

Вследствие этого сужения (saṅkocāt) Силы (śak­ti), та (tad) Полнота Сознания (cit-vat), [превращается в] сансарическое существо (saṁsārī), скованное (avṛ­taḥ) узами (mala).

Комментарий

Когда Парамешвара, имеющий «сущность Сознания», по собственной Воле останавливая расширение неразличения, производит различение, тогда «эти его иччха и другие шакти», хотя [по существу] они и неограниченны, становятся ограниченными. Тогда и появляется это «сансарическое существо, отягощенное узами». Тогда иччха-шакти, будучи по природе своей не встречающей помех Абсолютной Волей, становится ограниченной, и это есть анава-мала, [которая состоит] в понимании [себя] как несовершенного. Джняна-шакти, постепенно ограничивая себя в мире обособленности, редуцирует свое всезнание до знания ограниченного. Окончательно суживаясь, она приобретает комплекс внутренних органов, [прежде всего] интеллект, [а также] способность восприятия, и отягощается майия-малой, т. е. видением всех объектов как различных. Крия-шакти постепенно в мире разделений редуцирует [свою способность] неограниченного действия до ограниченного. Начиная сужение с принятия органов действия, в конце концов [она] очень сильно ограничивается, окутываясь карма-малой, которая состоит в совершении чистых и нечистых [деяний]. Таким образом, те шакти, которые ограничивают свои [аспекты] всемогущества, всезнания, совершенства, вечности, вездесущности, принимают соответственно аспекты фрагментарности, ограниченного знания, страстности, времени и упорядоченности. Поэтому и называется этот [человек], лишенный Шакти, сансарным. Однако если его шакти раскроются, тогда [он] – сам Шива.

Тут возникает вопрос: можно ли узнать Шиву по какому-нибудь признаку, находясь даже в таком вот сансарическом состоянии? «Можно», [отвечаем], и вот почему –

तथापि तद्वत्पञ्चकृत्यानि करोति॥१०॥

Tathāpi tad­vat­pañ­cakṛ­tyāni karoti||10||

Но даже (api) в этом состоянии (tathā) [индивид] совершает (karoti) те же пять (pañ­ca) действий (kṛtyāni), что и (vat) То [Высшее Я] (tad).

Комментарий

Здесь различие системы трика от брахмавады заключается в том, что Бхагаван, природа которого состоит в Cознании, всегда является причиной пяти действий, о чем говорится в Сваччханда-[тантре] и в других священных текстах, а именно: «[Поклоняюсь] Богу, [который] вызывает творение, поглощение, самосокрытие, сохранение, ниспосылание милости и [который] удаляет [грехи тех, кто] поклонился [ему]». И как Бхагаван в процессе «нечистого пути» является причиной творения и других манифестаций Своей сущности, так даже на уровне сансары, когда Его Сила Сознания ограничена, исполняет Он «пять действий». Говорится [в Пратьябхиджня-карике]: «таким образом, даже в эмпирическом мире Господь, входя в тело и т. п., заставляет объекты появиться вовне по Своей воле, хотя они, в сущности, находятся в Нем».

В том же произведении сказано, что когда Великий Ишвара, форма которого – Сознание, вступает в сферу тела, праны и т. п. и по причине обращенности ко внешнему проявляет объекты, ограниченные пространством, временем и т. д., типа голубого [цвета] и др., это [называется] актом творения; в отношении к явлениям объектов в другом пространстве, времени и т. д. – это растворение; в отношении к появлению голубого и т. п. [и их сохранения] – это поддержание;

в отношении к [их] появлению как иного – сокрытие; в отношении к [их] идентичности Свету Сознания – милость. А каким образом Бхагаван является причиной пятерицы [божественных] действий, это мною подробно разобрано в Спандасандохе.

Таким образом, если искренний практикующий постоянно фиксирует [свое] внимание на функционирование этой пятеричности в самом себе, Великая Ишвари обязательно откроет [ему] Себя. Поэтому те, кто всегда сосредоточен на этой [божественной пятирице], являются освобожденными при жизни, знающими Сущность, проявляющую Себя во вселенной – так [гласит] сакральная [традиция].

Те же, кто так не [практикует], кто считает объекты чувств обособленными, всегда остаются во тьме.

Но не только так [функционирует] пятерица [божественных] действий – есть и другой, тайный способ.

О нем [автор] говорит:

आभासनरक्तिविमर्शनबीजावस्थापनविलापनतस्तानि॥११॥

Ābhāsanaraktivimarśanabījāvasthāpanavilāpanatastāni||11||

Они (tāni) такие (taḥ): проявление (ābhāsana), наслаждение (rak­ti), самосознание (vimarśana), сеяние семени (bīja-avasthā­pana), растворение (vilā­pana).

Комментарий

«Исполняет пять действий» – это связано с предыдущим [изложением]. С точки зрения высшей доктрины, [объекты] проявляются [в мире] благодаря постепенному развертыванию богини зрения и [богинь] других [органов чувств]. Богиня поддержания действует тогда, когда [Я] наслаждается объектами уровня творения, [находящимися] определенное время в поле [его] восприятия.

Через вимаршу, или, иначе, всплеск изумления, он [объект] исчезает. Как говорит Рама, «[целую] гору различий, которую не в силах одолеть даже [практикующие] алмазоподобное сосредоточение, способны воспринять как неотделимую от себя и тем самым разрушить те, чья мощь проистекает от преданности Тебе».

Однако, если в период растворения этот [объект опыта, мир] сохраняет внутри различные следы, вроде сомнения и т. п., [это значит, что] сансара, остающаяся в зародыше, проявится вновь, что приведет к сокрытию [истинного Я].

В то же время, когда этот [объект] воспринимается как нечто внутреннее, как иное, чем [таким образом] переживаемое, то в процессе хатха-паки и приведения к тождеству с [Я] [этот объект] приобретает сущность огня Сознания, и тогда он [йогин], достигая совершенства, обретает божественную милость.

Но эта пятерица божественных действий, хотя и всегда возможна для любого [существа], не проявится без помощи святого наставника. Поэтому нужно почтительно служить святому наставнику, дабы эта [пятерица проявилась]. Тот же, у кого из-за отсутствия помощи наставника не появляется истинное знание, становится сбит с толку своими же шакти, ибо подлинная их суть закрыта [от него]. Поэтому сказано:

तदपरिज्ञाने स्वशक्तिभिर्व्यामोहितता संसारित्वम्॥१२॥

Tada­pari­jñāne svaśak­tib­hirvyā­mo­hi­tatā saṁsāritvam||12||

Cостояние сансары (saṁsārit­vam) – омрачение (vyā­mo­hi­tatā) собственными (sva) энергиями (śak­tib­hiḥ) из-за незнания (apari­jñāne) этих (tad) [пяти действий].

Комментарий

«Этих» – т. е. всегда происходящих пяти божественных действий; «незнание» означает отсутствие «света», из-за нераскрытия Его силы, источника нисхождения Шакти; «омрачение собственными энергиями» – это когда из-за сомнений, возникающих от различных мирских представлений и [содержания] ученых трактатов, появляется «состояние сансары». В Сарвавирабхаттараке сказано:

«Из-за незнания у людей [появляются] сомнения, а от них – рождение и смерть».

И еще: «Все мантры состоят из фонем, все же фонемы имеют природу Шивы».

Таким образом, неотделенная от Света Сознания, в виде вечно звучащей Великой мантры, в форме Сознавания совершенного «Я», эта Сила Высшей Речи, содержащая в себе все собрание шакти от а- до кша-, манифестирует в той же мере ступень [ограниченного] субъекта посредством последовательности таких этапов речи, как Видящая, Срединная и т. п.

При этом Ее сущность, Ее высшая форма скрывается в субъекте, объятом майей, производя [в нем] то и дело, вновь и вновь, различающую деятельность, [т. е.] выделение объектов неопределенных и обособленных. Будучи по своей сути чистой и превосходящей различения, Она [все-таки] скрыта этой [различающей деятельностью]. А потому омраченный человек, еще и ослепленный различными шакти в форме ка- и т. д., которыми правят Брахми и другие богини, принимает за Я [такие] ограниченные и нестойкие [сущности], как тело, прана и т. д.

Брахми и другие богини на уровне Раба в отношении к различающимся объектам производят творение и сохранение, а к неразличающимся – уничтожение, на уровне же Господина – уничтожение различия и порождение-сохранение неразличения. Постепенно уменьшая различение, [они] открывают ступень Великого неразличения, дают войти в благословенную бхайрава-мудру.

«Всякий, [постигающий] мое величие в этом [мире, обретает такое же] состояние; [видя] вселенную как [проявление] Я, [он обретает] состояние Махеши, даже если различения продолжают [в нем возникать]». Таким образом, [они] проявляют шакти чистого различения, погруженную в Сознание, Блаженство и Свободу. Состояние же сансарности, как отмечалось выше, состоит в омрачении, которое причиняют собственные шакти [индивида]. Далее. Эта Бхагавати, Шакти-Высшее Сознание, известна и как Вамешвари, потому что Она «извлекает» вселенную, а также потому, что [Она следует] курсом сансары, противоположным [Абсолюту].

[Принимая] на стадии Раба формы «небесную», «внутреннюю», «пространственную» и «существующую», Она раскрывает себя [соответственно] как ограниченный субъект, как внутренний орган, как органы внешнего действия, как живые существа. Покоясь в состоянии шуньи, скрыв свою высшую сущность «небесного сознания», [Она] светится в форме группы «небесной», состоящей из шакти фрагментарности и т. д., т. е. имеющей природу ограниченной деятельности и т. д. Скрывая свою высшую сущность, состоящую в обретении неразличения и т. д., [Она] является в виде «внутренней» группы, т. е. в форме богини, [управляющей] психическим субъективным комплексом, который состоит, [во-первых] из установки на различение, [во-вторых] из отождествления с различным, [в-третьих] из видении вещей как различных.

Как божество внешних чувств, основанных на различении, [Она] становится группой «пространственности», скрывая свою глубинную суть, состоящую в манифестации неразличения и т. п. Скрывая сущность Всего и омрачая сердца зависимых существ, [Она] появляется и через группу «сущего» в форме объектов познания, которые повсеместно выступают как обособленные феномены.

На стадии же Господина Она вибрирует как «небесное сознание», сущностью которого является всеобъемлющая деятельность и т. д.; как «внутреннее движение», сущность ее – установка на неразличение и т. п.; как «пространственное движение», ее сущность – восприятие неразличения и т. д.; как «сущее», ее сущность – объекты, идентичные [субъекту, подобно] собственным членам. [Всем этим Она] открывает сердце Господина.

Бхатта Дамодара, заповедуя неподдельное уважение, благодаря своему врожденному восторгу, в своих Вимуктаках говорит: «Вамешвари и другие [богини, пребывая в сферах] постигающего субъекта, его внешних и внутренних органов, в объективном мире, [делают индивида] совершенным, освобождая [его] посредством истинного знания, [либо делают его] зависимым, опутывая узами неведения». Таким образом, состояние сансарности состоит в омраченности своими собственными энергиями. Далее, Высший Господь, чья сущность – Сознание, наделен постоянной, целостной, деятельностной по своей природе Творящей Силой, имеющую сущность пульсации Божественного Света.

Когда Она, скрывая свою истинную суть на стадии Раба, причиняет омрачение через циклы прана-, апана- и самана-шакти; через ступени бодрствования, легкого и глубокого сна; через фазы плотного тела, дыхания и тонкого тела, тогда эта омрачающая деятельность [приводит] к состоянию сансары.

Когда же Она заставляет появиться в срединном канале удана-шакти, имеющую характер состояния турья; вьяна-шакти, имеющую сущность пронизывания вселенной и совпадающую с состоянием турьятита, — [обе они наделены природой] эссенции Сознания и Блаженства – тогда, даже обладая телом и т. д., индивид становится существом, достигшим освобождения при жизни, Господином по сути. Таким образом, состояние омраченности собственными энергиями было объяснено трояким образом.

В девятой сутре, o «Полнотe Сознания», говорилось в таком смысле, что Свет Сознания, по своей воле сужаясь, [делается] сансарином; здесь же сказано, с другой точки зрения, что это состояние сансарности вызывается омрачением [индивида] своими собственными энергиями. Кроме того, [если только индивид], даже наделенный ограниченными силами, даже имея праническое тело и другие [помехи], не омрачен собственными энергиями, то, согласно священной традиции, он воспринимается как «Высший Ишвара во плоти», как сам Благословенный Шива. Как [говорится] в агаме: «В человеческом теле скрытно пребывают Высшие Божества». Или также в комментарии на Пратьябхиджню: «Те, кто физическое тело или даже кувшин и т. п. видит как форму Шивы, состоящую из тридцати шести таттв, достигают совершенства». Для того, чтобы показать истинное понимание, смысл вышеупомянутой сутры был перевернут:

तत्परिज्ञाने चित्तमेवान्तर्मुखीभावेन चेतनापदाध्यारोहाच्चितिः॥१३॥

Tat­par­i­jñāne cit­tamevān­tar­mukhīb­hāve­na cetanāpadādhyārohāccitiḥ||13||

[Обретая] полное знание (par­i­jñāne) об этом (tad), само (eva) индивидуальное сознание (cit­tam), через (bhāve­na) обращение вовнутрь (antar­mukhī), восходя (adhyāro­hāt) до ступени (pada) чистого Сознания (cetana), [превращается в] универсальное сознание (citiḥ).

Комментарий
[Содержание] данной сутры уже было подробно освещено в предыдущей сутре, с точки зрения познаваемых объектов. Теперь [то же самое] объясняется с точки зрения слов. «Об этом» – т. е. об исполнении самим Я пятерицы [божественных] действий; [обретение] «полного знания» – это удаление причин, вызывающих недостаточное знание, прекращение омраченности собственными энергиями, обретение Спонтанной Воли. «Индивидуальное сознание», о котором речь шла прежде, отбрасывает [ведущее] к ограничению внешнее становление, и «через внутреннее восстановление восходит до ступени четана», т. е. [оно], шаг за шагом растворяя ограничения на пути к состоянию Субъекта, достигая своей сущностной природы, становится «универсальным сознанием». Оно вступает [здесь] на высшую ступень Сознания – таков смысл.

Могут спросить: если у Чит-шакти в [ее] аспекте высшей реальности отсутствует всяческая разделенность, то не должна ли она сохранять эту форму и на ступени майя, подобно тому, как солнце, даже затененное облаками, сохраняет состояние светимости? На этот вопрос [автор] отвечает:

चितिवह्निरवरोहपदे छन्नोऽपि मात्रया मेयेन्धनं प्लुष्यति॥१४॥

Citi­vah­ni­ravaro­ha­pade channo’pi mātrayā meyend­hanaṁ pluṣyati||14||

Огонь (vah­niḥ) Высшего Сознания (citi), даже (api) скованный (chan­naḥ) нисхождением [на низжие] (avaro­ha) ступени (pade), частично (mātrayā) сжигает (pluṣy­ati) топливо (ind­hanam) познаваемых [объектов] (meya).

Комментарий

«Высшее Сознание» [названо] «Огнем» потому, что Оно поглощает вселенную. Хотя и «нисходя» до уровня субъекта майи и будучи «покрыто» [майей], Оно, в силу своей Спонтанной Воли, «частично» «зажигает» «топливо познаваемых [объектов]», [таких, как] голубое, желтое и т. д., подобно тому, как огонь [может зажечь топливо], даже если он покрыт густым слоем пепла. Смысл слова «частично» таков: сжигая [познаваемое], Оно поглощает его не целиком, но частично, [поэтому Оно вновь] вызывает его появление через впечатление о нем.

В том, что способность поглощения есть у всех субъектов, можно удостовериться на собственном опыте. Как было сказано достопочтенным Утпаладевой в его стотрах, «[Все] существа, даже [такие] запредельные, как Брахма, Индра и Вишну, существуют через поглощение [объектов]; а потому, о Боже, да почту я тебя, формой которого выступает вселенная».

Далее, когда [практикующий], используя способы (практики) «эманации», осуществляет раскрытие божественных органов чувств, а [используя способы (практики)] «растворения», [их] сокрытие, тогда:

बललाभे विश्वमात्मसात्करोति॥१५॥

Bal­alāb­he viśvamātmasātkaroti||15||

Обретая (lāb­he) Силу (bala), [Он] сводит (karoti) вселенную (viś­vam) к Себе (ātmasāt).

Комментарий

Сознание [становится] Силой, [когда Оно] удаляет покровы телесной, пранической и других [оболочек, и когда Оно] Свою исконную сущность приводит к полному раскрытию. Как было сказано, «Тогда, стремясь к [этой] Силе, мантры …» Таким образом, «обретение Силы» [означает] обращение [практикующего] к раскрытию собственной сущности: [он] «сводит вселенную к себе», от стихии земля до [ступени] Садашива, делая [ее] неотличимой от самого себя.

Об этом в характерном стиле говорили в Крама-сутрах древние учителя: «Подобно тому, как разгоревшийся огонь сжигает топливо, [практикующий] должен сжечь оковы в виде объектов чувств». В Пратьябхиджне сказано: «Неверно было бы утверждать: ‘[Когда Чити] сводит к себе вселенную, [ее] всеохватность временна. Как можно [в таком случае] говорить [о всеохватности]?’. Только благодаря возникновению и исчезновению тела и т. д. она, [всеохватность], кажется временной. В реальности же это временность появления [всеохватности Чити] зависит от тела и т. д., которые реализуются благодаря спонтанности самой Чити.

Однако эта [всеохватность Чити] всегда находится в проявленности: в противном случае даже тело и т. д. не [смогли бы стать] проявленными. Поэтому практика рекомендуется не ради достижения состояния субъектности, которая по своей природе всегда светозарна, но для того, чтобы удалить ложную идентификацию субъекта с телом и т. д.».

И вот:

चिदानन्दलाभे देहादिषु चेत्यमानेष्वपि चिदैकात्म्यप्रतिपत्तिदार्ढ्यं जीवन्मुक्तिः॥१६॥

Cidā­nan­dalāb­he dehādiṣu cetyamāneṣ­va­pi cidaikāt­myaprati­pat­tidārḍhyaṁ jīvanmuktiḥ||16||

[Состояние] освобожденности при жизни (jīvan­muk­tiḥ) [возникает] при достижении (lāb­he) блаженства (ānan­da) Сознания (cit) даже (api) при переживании (cetyamāneṣu) тела (deha) и т. д. (ādiṣu), если внимание (prati­pat­ti) твердо установилось (dārḍhyam) на тождестве (aikāt­mya) с Сознанием (cit).

Комментарий

Когда вселенная переживается как идентичная с Я в опыте самавеши, т. е. «при достижении блаженства Сознания», то даже в бодрствующем состоянии, в котором плотное и тонкое тела, внешняя и внутренняя объективность и т. д. становятся ограничивающими условиями, [возможна] «твердая установка внимания на тождестве с Сознанием», т. е. есть устойчивое, длительное переживание единства с Сознанием.

Это [cостояние идентичности с Сознанием называется] «освобожденностью при жизни», т. е. освобождением того, кто наделен жизнью и дыханием:

узнавая собственную сущность, [индивид] полностью разрушает оковы ограниченности.

Как сказано в Спандашастре, «Тот, кто обладает знанием этого, кто видит мир как игру [Бога], кто всегда сосредоточен [на Высшем], является освобожденным при жизни, в этом нет сомнения». Каким же образом возможно достижение блаженства Сознания? На это следует ответ:

मध्यविकासाच्चिदानन्दलाभः॥१७॥

Madhyavikāsāccidānandalābhaḥ||17||

Достижение (lāb­haḥ) блаженства (ānan­da) Абсолютного Сознания (cit) [возможно] через развитие (vikāsāt) центра (mad­hya).

Комментарий

«Центром» [называется] Богиня Сознания, [когда Она понимается как] глубинная реальность всего, [когда очевидно, что] никакая вещь не сможет существовать, не будучи привязана к Ней как к своей основе. И хотя это так, Она на ступени майя утаивает свою сущность, в соответствии с идеей, что «на уровне праны Сознание обращено вовне».

Таким образом, Она становится прана-шакти, спускаясь постепенно на уровни ума, тела и т. д., и рассеивается в потоки тысяч нади. Но даже здесь Она выражена прежде всего как срединный канал, имея местопребыванием Брахмана в форме прана-шакти, [которая тянется] от «дыры Брахмы» вплоть до ануса, подобно главной жилке листа палаши.

Поэтому именно [из Нее] возникают все психические состояния и [в Ней] они исчезают. Тем не менее Ее сущностная природа остается сокрытой для зависимого субъекта. Когда же Богиня-Сознание, будучи внутренним центром всех вещей, развивается путем вышеописанных практик соединения или если развивается в виде внутреннего центра, как предписывается, канал Брахмы, тогда «при развитии центра» происходит «достижение», т. е. обретение «блаженства Сознания».

И это, как говорится выше, ведет к освобождению. Имея в виду способы развития центра, [автор] говорит:

विकल्पक्षयशक्तिसख़ोचविकासवाहच्छेदद्यन्तकोटिनिभालनादय इहोपायाः॥१८॥

Vikalpakṣayaśak­ti­saṅko­cavikāsavāhacchedadyan­takoṭinib­hālanā­daya ihopāyāḥ||18||

Вот (iha) средства (upāyāḥ): растворение (kṣaya) мыслей (vikalpa); сжатие (saṅko­ca) и разворачивание (vikāsa) шакти (śak­ti); уничтожение ветров (vāha-che­da) и т.д. (ādi); созерцание (nib­hālana) начала и конца (antakoṭi) и т. д. (ādayaḥ)

Комментарий

При развитии центральной шакти «средства здесь [таковы]: растворение различения и т. п.».

Ранее говорилось, что раскрытие Сознания, которое суть центр всего, достигается через следование вышеупомянутому пятеричному комплексу божественных функций. Однако [здесь] говорится о другом средстве. Есть легкое средство, с помощью которого рассеиваются тяготы, [возникающие от] трудоемких духовных дисциплин, например, пранаямы, мудры, бандхи и др. [Если] сознание [практикующего] сосредоточивается на Сердце, рассеивая, посредством вышеуказанного метода, различающие мысли, которые препятствуют пребыванию в Самости, [если он] ни о чем не рефлексирует, выходя на уровень неразличения, то он имеет цельное восприятие Чит как истинного субъекта, независимого от тела и т. п., и поэтому уже за короткое время он поднимается на уровни турья и турьятита, ступени раскрытия [Я].

Как говорится в Шри Пратьябхиджне, «благодаря сосредоточенности сознания, уничтожающем различения, достигается состояние Ишвары». Также и в Шри Спанде: «Когда [в сознании] исчезнет волнение, тогда будет обретено высшее состояние».

И в Шри Джнянагарбхе: «О Мать, стойкие люди, которые перестают [цепляться] за все то, что порождено различающей мыслью и освобождаются от чувственных влечений, приходят к чистому состоянию. Это высшее состояние обретается ими сразу, по твоей милости, которая [по своей природе есть] постоянное истечение несравненной [божественной] амриты».

Об этом средстве, излагаемом в Пратьябхиджне, говорится как о высшем. Но мы также описываем сжатие и т. п. Шакти, несмотря на то, что об этом не говорилось в Пратьябхиджне, [описываем], поскольку это находится в духе священной традиции. Когда описывается многообразие [средств], каждый [может] выбрать из них какое-нибудь [для себя]. «Сжатие Шакти»— [означает] процесс отвлечения от того, что проходит через врата чувств, и обращение к Я.

Как было сказано в первой мантре четвертой главы Катхавалли-упанишады, принадлежащей к Атхарванике: «Самосущий проделал внешние отверстия [для чувств], и поэтому [обычный человек] смотрит вовне, а не внутрь себя. Но мудрый, желая вкусить бессмертия, созерцает внутреннее Я с закрытыми глазами». Или же [сжатие Шакти может обозначать]— стягивание в сердцевину всех [Ее] внешних проявлений, подобно тому как черепаха в случае опасности [быстро] прячется в панцире.

Как сказано: «когда [происходит] возвращение, [то возникает] состояние постоянства».

«Развитие Шакти», сокрытой внутри, бывает благодаря внезапному отверзанию всех органов чувств.

«Цель следует [видеть] внутри; ведь внешнее поле зрения [удерживается без труда], независимо от того, закрыты или открыты [глаза]».

При вхождении в бхайрави-мудру [не исчезает] чувственное восприятие.

Как говорится в Какшья-стотре, «Посредством воли одновременно и повсюду направляя все силы чувств, таких как зрение и т. д., на соответствующие объекты и закрепляясь в сердцевине [чувств] словно золотой столб, ты, [Шива], один являешь себя как основание вселенной».

Также и почтеннейший Каллата утверждал: «Осуществление этого [происходит] благодаря трансформации [сознания, направленного на] формы и т. п.».

Что касается сжатия (saЃko­ca) и развития (vikаsa) Шакти, [то викаса означает] практику расширения и остановки [Шакти] на стадии постепенного восхождения кундалини через последовательную регуляцию потоков тонкой прана-шакти в ноздрях, [а также] через [сосредоточение] на пространстве между бровей. На стадии нисходящей кундалини, [стремящейся к] шестому отверстию, при распрямлении [прана-] шакти открывается вход в его корень, вершину и середину. В Виджнянабхайраве (68) говорится: «Следует направлять сознание, полное счастья, в середину между «огнем» и «ядом», [и тогда испытаешь] либо отрешенность от всего, либо «наполненность ветром» через блаженство сексуального соединения ».

Здесь «огонь» означает ступень сжатия, достигаемую через процесс вхождения [праны] в [основу] индивидуальности. Состояние «яда» – это ступень развития, посредством техники прасара, согласно этимологии слова «яд», которое означает «пронизывание». Оба «потока» – это прана и апана, [связанные соответственно с] левым и правым каналами. «Разделение» [означает] прекращение, т. е. остановку во внутреннем, в сердце, посредством произнесения согласных звуков ка, ха и т. д.

Как говорится в Джнянагарбхе, «Когда ум находится под контролем, когда оба нади, простирающиеся по обеим сторонам [тела, успокаиваются] под воздействием согласного звука ка, когда ты, [о Мать], рассеиваешь густую тьму, в сердце-лотосе появляется этот росток знания, который способен вызвать состояние Парамеши даже у пашу».

«Первый предел» – это сердце, «последний предел» – область величиной в двенадцать пальцев. «Нибхалана» означает практику сосредоточения ума на увеличивающейся и исчезающей пране [в пространстве между] ними. Как говорится в Виджнянабхайраве (49), «О дивная, тот, кто погрузился в глубину сердца, кто вошел в лотос-сердце и отвлек [свои] мысли от [всего] остального, достигает высшего блаженства». И еще: «[Если] постоянно и при любых условиях удерживать сознание на области двадашанты, колебания ума постепенно будут убывать, так что за несколько дней [индивид] достигнет неописуемого».Слово «и так далее» относится к практике в состоянии унмеша. Как говорится в Спанде, «то, что постигается как унмеша, можно наблюдать на своем собственном [опыте]». Это же относится и к вкушению и т. д. приятных объектов. Как сказано в достопочтенной Виджнянабхайраве (72 – 74), «Когда [практикующий] ощущает удовольствие, возникающее от еды и напитков, ему следует сосредоточиться на совершенстве [этого] состояния, [и тогда] он может преисполниться великого блаженства. Когда сознание йогина сосредоточено на ни с чем не сравнимом удовольствии от песни и других [подобных] объектов, тогда это его сознание становится одним целым с ними. От чего бы манас не испытывал наслаждение, следует концентрироваться на этом, и тогда проявится высшее блаженство».

Таким образом, любое другое созерцание своего «я» может привести к состоянию высшего блаженства. Здесь [выражение] «и так далее» [указывает] на методы развития среднего центра. При развитии среднего центра достигается состояние сознания-блаженства. Это высшее йогическое [состояние] есть [состояние] самадхи, [иначе называемое] самавешей, самапатти и другими терминами.

О методе, [который позволяет] сделать его устойчивым, говорится [так]:

समाधिसंस्कारवति व्युत्थाने भूयो भूयश्चिदैक्यामर्शान्नित्योदितसमाधिलाभः॥१९॥

Samād­hisaṁskāra­vati vyut­thāne bhūyo bhūyaścidaikyāmarśānnityoditasamādhilābhaḥ||19||

В состоянии вьюттхана (vyut­thāne), при сохранении остаточных следов (saṁskāra­vati) самадхи (samād­hi), возможно достижение (lāb­haḥ) непрерывного (nitya-udi­ta) самадхи (samād­hi) благодаря все более и более (bhūyas bhūyas) глубокой концентрации (āmarśāt) на единстве (aikya) с Абсолютным Сознанием (cit).

Комментарий

Опытный йогин, достигший самавеши, из-за остаточных следов сладостного состояния самадхи испытывает и в состоянии вьюттханы радостное головокружение, как у опьяненного. Раз за разом обращаясь к глубинам самого себя и посредством нимилана-самадхи концентрируясь на своем единстве с Чит, он видит, как мир объективных сущностей испаряется в небе-сознании, словно груда облаков в осеннем [небе]. [Таким образом], даже во вьюттхане он [не перестает быть] единым с полнотой самадхи.

Как говорится в Крамасутрах, «Посредством крамамудры, имеющей сущностью погруженность в себя, садхака остается в сосредоточенности [даже] при внешнем восприятии. [Впрочем], в этой [практике], благодаря силе сосредоточенности, сначала происходит «вхождение» [сознания] из внешнего во внутреннее, [а затем] из внутреннего во внешнее. Таким образом, эта мудракрама [сочетает] и внешнее, и внутреннее». Таков здесь смысл. Запредельная энергии Чити-шакти делает своим собственным последовательный цикл творения, сохранения, растворения, который [в свернутом виде] содержится в высшем Я. «Садхака» – это высший тип йогина, который «посредством крамамудры», по своей сути являющейся совершенным Я, «остается в сосредоточенности» на полноте Парашакти даже «при внешнем восприятии», т. е. [восприятии] чувственных объектов. Здесь через уподобление «внешнего», т. е. многообразия объектов чувств, «внутреннему», т. е. уровню высшего Сознания, достигается «вхождение» посредством самого процесса уподобления.

«Из внутреннего», т. е. из сущности Чити-шакти, которая аналогична внутреннему созерцанию, или «силе сосредоточенности», происходит сосредоточенное «вхождение» «во внешнее», в то, что имеет природу «этого», т. е. в мир объектов, через процесс овнешнения. [Иначе говоря], это расширение сосредоточенности благодаря оплотнению Сознания.

«[Одновременность] внешнего и внутреннего» означает вечную природу самавеши.

«Мудрой» [называется] благодать радости, имеющей сущность высшего блаженства, [а также] разрушение уз, [а также] запечатывание и удержание всего мира внутри запредельного бытия.

«Крамой» же называется причина последовательной манифестации творения и т. д., а также сама природа этой последовательности.

Теперь [автор] рассказывает о плодах достижения этого самадхи:

तदा प्रकाशानन्दसारमहामन्त्रवीर्यात्मकपूर्णाहन्तावेशात्सदा सर्वसर्गसंहारकारिनिजसंविद्देवताचक्रेश्वरताप्राप्तिर्भवतीति शिवम्॥२०॥

Tadā prakāśā­nan­dasāramahā­mantravīryāt­makapūrṇāhan­tāveśāt­sadā
sar­vasar­gasaṁhārakārini­jasaṁvid­de­vatā­cakreś­varatāprāp­tirb­ha­vatīti śivam||20||

Тогда (tadā), при вступлении (veśāt) в совершенное (pūrṇa) Я (ahan­tā), сущностью (sāra) [которого] является блаженство (ānan­da) Света Сознания (prakāśa), а природой (ātma­ka) – великая (mahā) энергия (vīrya) мантры (mantra), всегда (sadā) происходит (bha­vati) обретение (prāp­tiḥ) владычества (īśvaratā) над кругом (cakra) божеств (devatā) собственного (nija) Сознания (saṁvid), вызывающих (kāri) эманирование (sar­ga) и разрушение (saṁhāra) всего (sar­va), и это Шива (iti śivam).

Комментарий

«Сущность высшего блаженства Света Сознания» означает сгусток Сознания и Наслаждения;

«энергия великой мантры» – одушевляющее начало всех мантр. «Совершенство» – это высшая вимарша, которая есть «Я», или естественное блаженство самосознания. Тем самым «при вступлении» – т. е. от Калагни до последней ступени вселенной достигается стабильное самадхи.

«Эманирование и разрушение» – различные [циклы] творения и растворения. Возобладание над «вызывающими это», а именно «обретение владычества над кругом божеств вечного Сознания» происходит у высших йогинов, [о которых здесь и] идет речь. Таков смысл сказанного. «Это» означает все это, имеющее сущность Шивы, такой [здесь можно сделать] вывод.

Здесь сущностью того, что познается, является познание. Сущностью же познания – субъекты познавательного опыта, направленные внутрь [себя].

Далее, сущностью познавательных субъектов является Садашива-Ишвара, в котором исчезают заблуждения о телесном и других [элементах] и тело которого бесконечно.

Наконец, наивысшей сущностью последнего становится Сам достохвальный Господь, преисполненный блаженства сознания того, что весь проявленный мир представляет собой единое целое со Светом Сознания. Без вхождения в Свет Сознания, который есть высшая реальность, нет никакой манифестации [в этом мире].

И Высший Господь полон потока блаженства, – из-за того, что Его сущность – сила самоестественности, из-за того, что Он абсолютно совершенен, из-за того, что Он лишен всех желаний, и из-за того, что Он пребывает в состоянии бесконечной джагадананды, в которую погрузил весь мир, состоящий из обозначающего и обозначаемого, [погрузил] посредством Силы Рефлексии, [направленной на] совокупность не относящихся к царству майи фонем от А до Кша. И поэтому вся эта громадная вселенная, начиная от буквы А, природу которой составляет непревзойденная aku­la, и заканчивая буквой Ха, обозначающей развертывание Шакти (буква Кша обозначает форму прекращения этого развертывания) – вся она покоится в Непревзойденном в форме бинду, который означает недифференцированное сознание.

Таким образом, эта самоестественная Сила Рефлексии наделена природой совокупности слов.

Как сказано, «успокоение [мирового движения] в глубине Света Сознания является бытием Я. Это упомянутое успокоение есть разрушение всех отношений, и поэтому оно также есть Самоестественность, Источник деятельности, Изначальное и Владычество».

Это высшее Я – ступень великого могущества: из нее возникают и в ней успокаиваются все мантры; с помощью ее силы возможно осуществление любых действий. Об этом говорится в Шри Спанде, со слов «мантры, приобретая эту силу…» и до слов «… эти [мантры] наделены признаками Шивы». А также в Шива-сутрах : «От погружения в Великое озеро – обретение силы мантр».

Здесь «вхождение» в высшее Я, имеющее сущность силы великой мантры, означает соединение с ним посредством растворения [в нем] тела, праны и т. д., посредством устойчивости в достижении этой ступени, а также благодаря погружению в саму сущность [Я ощущений от своего] тела, внешнего чувственного опыта и т. п.

Поэтому во всех случаях, [когда] у кого-то возникает [ощущение] тела, [переживания] внешнего или внутреннего и т. д., [когда] он [что-то] представляет, [о чем-то] вспоминает или [нечто] анализирует, – [всегда] действует вибрирующая божественная Чити-шакти, основа ограниченного [опыта].

И как [справедливо] говорят, «без ее вибрирующего движения вообще ничего не движется».

Только тогда, когда она движется таким образом, она посредством этой майя-шакти как бы присваивает ту или иную форму, по собственному желанию рассматривая себя как тело, как внешние объекты и т. п.

А субъекты майи принимают ее [движение] за [процесс] познания, представление, умозаключение, и т. п.

В реальности же эта Чити-шакти [всегда] одна и та же.

Как сказано, «то самое сознание, которое становится одним целым с чередой различных объектов, является Великим Господом, Высшим Субъектом познания, имеющим сущность вечного, бесконечного Сознания».

А также [было сказано, что] «благодаря майя-шакти Бога оно (сознание – С. П.) объединяется с различными познаваемыми объектами, [и этот процесс] называется по-разному: познанием, представлением, умозаключением и т. д.».

Итак, во всех ситуациях обнаруживается одна и та же Чити-шакти. Если она обретается через следование за ней и твердое сосредоточение на нее, тогда, через вхождение в нее, посредством вышеописанного способа, т. е. последовательным открыванием и закрыванием органов чувств, из-за того, что все состоит из всего, даже тогда, когда происходит поглощение и т. п. реальности, высший йогин обретает состояние Парабхайравы и «владычество» над «кругом божеств вечного Сознания», которые всегда «вызывают эманирование и разрушение вселенной», в том числе над [группой] немайических [божеств] внутренних и внешних чувств.

[В Спандакарике (III. 19)] говорится: «Когда [индивид] сосредоточен в одном месте, тогда, контролируя поглощение и возникновение (его), он достигает состояния [подлинной] субъективности и тем самым становится господином чакры ». Здесь «одно место» объясняется [в Спандакарике, III. 12]: «Все должно быть сведено к одному месту». [Этот термин ] следует понимать как [обозначение] состояния общей вибрации Сознания, состояние, имеющее форму унмеши. Тогда вышеупомянутое слово «его» следует интерпретировать как «тонкое тело», – поскольку и другой пассаж [Спандакарики] начинается со слов «удержанный посредством тонкого тела…», – а не следовать истолкованию, предложенному [автором комментария] Виварана: «»в одном месте» – т. е. в тонком или плотном теле ».

И как я писал в гимне: «Того, кто стал независимым властелином Чити-чакры и великим Господом, овладевшим группой божеств чувств, никто не может превзойти».

Слово «ити» [в сутре означает] вывод. Все тело вышеприведенной [сутры] есть «Шива», потому что оно – источник достижения [состояния] Шивы; потому что оно — происходит от Шивы; потому что оно — не отличается от истинной сущности Шивы; потому что оно — действительно имеет форму Шивы.

Человек, испытывающий постоянные ограничения из-за тела, жизненности, удовольствий и т. д., не узнает собственную Госпожу Чити, исполненную высшего блаженства. Только того, кто благодаря [моему] наставлению видит везде в океане нектара Сознания вселенную как массу [океанской] пены, можно назвать Шивой. Это наставление, поистине, [предназначено] для тех, которые, хотя они и ощутили ниспосланный на них Шивой поток Шакти, по причине слабых навыков к логической аргументации неспособны постичь [учение] об узнавании Господа.

На этом [трактат] «Сущность Узнавания» завершен.

Написал почтенный учитель Раджанака Кшемараджа, припавший перед лотосовыми стопами величайшего среди всех, кто учит о Великом Господе, – достопочтенного Абхинавагупты.

Да будет благо!